Tag: filozofia

  • W cieniu maty: Konfrontacja z nadużyciami w świecie jogi

    W cieniu maty: Konfrontacja z nadużyciami w świecie jogi

    W świecie, gdzie joga jest synonimem zdrowia, spokoju i duchowego rozwoju, trudno jest sobie wyobrazić, że ciemne chmury mogą zaciążyć nad jej praktyką. Jednakże, jak każda społeczność, również ta jogiczna nie jest wolna od nadużyć. Od Ashtangi po Bikram, od Jivamukti po Kundalini i Iyengar, każda z tych praktyk zmagała się z problemami, które skłaniają do głębokiej refleksji nad kierunkiem, w którym podąża współczesna joga.

    Ashtanga Yoga, znana z wymagającej i dynamicznej praktyki, borykała się z oskarżeniami o nadużycia fizyczne i psychiczne. Praktyka ta, wymagająca od uczniów dużej dyscypliny i często prowadzona w ścisłej relacji z nauczycielem, może stworzyć przestrzeń dla nadmiernej kontroli i manipulacji.

    Bikram Yoga, z kolei, została otoczona skandalami związanymi z jej założycielem, Bikramem Choudhury’m. Oskarżenia o nadużycia seksualne i wykorzystywanie pozycji władzy wstrząsnęły społecznością i doprowadziły do poważnych zmian w sposobie, w jaki praktyka ta jest postrzegana i prowadzona.

    Jivamukti Yoga, choć mniej znana w Polsce, również nie uniknęła kontrowersji. Założyciele tej nowojorskiej szkoły jogi zostali oskarżeni o nadużycia, co wywołało dyskusje na temat granic w relacjach nauczyciel-uczeń i odpowiedzialności za przestrzeganie etycznych standardów praktyki.

    Kundalini Yoga, znana ze swoich energetyzujących kriyas i duchowej filozofii, również zmagała się z oskarżeniami o nadużycia, szczególnie w kontekście jej założyciela, Yogi Bhajana. Oskarżenia te dotyczyły zarówno nadużyć seksualnych, jak i wykorzystywania władzy.

    Iyengar Yoga, choć słynie z precyzji i skupienia na szczegółach w praktyce asan, również nie była wolna od kontrowersji. B.K.S. Iyengar, założyciel tej metody, był krytykowany za swoje metody nauczania, które niektórzy uznawali za zbyt rygorystyczne i potencjalnie szkodliwe.

    Praktyka jogi, która ma na celu duchowy rozwój i poprawę zdrowia fizycznego, powinna być bezpiecznym miejscem dla wszystkich praktykujących. Niestety, jak wiele innych dziedzin, także joga nie jest wolna od nadużyć seksualnych czy przemocy emocjonalnej.

    Co to są nadużycia w praktyce jogi?

    To sytuacje w których instruktor lub instruktorka wykorzystuje swoją pozycję wobec ucznia lub uczennicy w sposób seksualny lub nieodpowiedni. Mogą to być gesty, komentarze, dotykanie lub wszelkie inne zachowania seksualne, które naruszają granice i godność osoby praktykującej. To zachowania nie tylko nieakceptowalne, ale również szkodliwe dla wszystkich zaangażowanych stron.

    Warto pamiętać, że nadużycia w praktyce jogi mogą mieć zarówno aspekt fizyczny, jak i emocjonalny. Aby chronić się przed nadużyciami, warto być świadomym i zawsze słuchać swojego ciała oraz intuicji. Jeśli coś wydaje się nieodpowiednie lub niekomfortowe, warto zastanowić się nad kontynuacją takiej praktyki i skonsultować się z innymi praktykującymi lub Yoga Alliance.

    Nadużycia w Ashtanga Jodze

    Nadużycia w Ashtanga jodze, choć długo były tematem tabu, z czasem zaczęły wyłaniać się na światło dzienne, prowokując poważne dyskusje w społeczności jogicznej na całym świecie. Ashtanga, znana ze swojej intensywności i wymagającej praktyki, często buduje bliską relację między nauczycielem a uczniem. Ta dynamika, choć może sprzyjać głębokiemu rozwojowi osobistemu, niestety stworzyła również przestrzeń, w której mogły mieć miejsce nadużycia.

    W świecie jogi Ashtanga wybuchł skandal związany z oskarżeniami o nadużycia seksualne, które dotyczą twórcy tej praktyki, Pattabhi Joisa, znanego jako Guruji, który zmarł w 2009 roku. W odpowiedzi na skandal, niektórzy nauczyciele Ashtangi publicznie potępili działania Joisa i podjęli kroki w kierunku zapewnienia bezpieczeństwa i wsparcia dla ofiar.

    Jakie jest ryzyko nadużyć w praktyce ashtanga jogi?

    Presja na osiągnięcie zaawansowanych pozycji: Nauczyciele mogą forsować uczniów, aby wykonywali pozycje zaawansowane, które przekraczają ich zdolności, prowadząc do kontuzji i przeciążeń.

    Presja emocjonalna: Nauczyciele mogą wywierać psychiczną presję na uczniach, oczekując perfekcji w praktyce, co może prowadzić do uczucia niewystarczalności.

    Nadużycia w Bikram Jodze

    Bikram Yoga, styl jogi założony przez Bikrama Choudhury’ego, stała się znana na całym świecie dzięki swoim intensywnym sesjom praktykowanym w gorących warunkach. Jednakże, w ostatnich latach, marka ta została przyćmiona przez ciężkie oskarżenia o nadużycia, które wstrząsnęły jej społecznością.

    Choudhury, który był uważany za charyzmatycznego i wpływowego nauczyciela, został oskarżony przez wiele kobiet o nadużycia seksualne. Oskarżenia te obejmowały zarzuty napaści seksualnych, molestowania, a nawet gwałtu. Wiele z tych oskarżeń wyszło na jaw podczas procesów sądowych, które ostatecznie doprowadziły do upadku jego imperium jogi.

    Ofiary opisywały system, w którym Choudhury wykorzystywał swoją pozycję władzy, aby manipulować, zastraszać i wykorzystywać swoje uczennice. Wiele z nich było młodymi kobietami, które przybyły do Stanów Zjednoczonych na nauczycielskie kursy jogi, szukając duchowego przewodnictwa i kariery w jogi. Zamiast tego, według relacji, znalazły się w sytuacji, w której były narażone na nadużycia.

    Jakie jest ryzyko nadużyć w praktyce bikram jogi?

    Intensywność i warunki praktyki: Bikram joga odbywa się w bardzo gorących i wilgotnych warunkach, co samo w sobie jest ekstremalnym doświadczeniem dla ciała. Intensywność praktyki może prowadzić do fizycznego wyczerpania, co z kolei może zmniejszać zdolność ucznia do stawiania granic lub sprzeciwiania się potencjalnym nadużyciom.

    Nadużycia w Kundalini Jodze

    Kundalini joga, znana ze swojej intensywnej praktyki mającej na celu uwolnienie energii kundalini w ciele, również zmagała się z oskarżeniami o nadużycia. Te oskarżenia dotyczyły głównie założyciela współczesnej praktyki Kundalini jogi, Yogi Bhajana. Po jego śmierci w 2004 roku, wielu praktykujących i byłych członków jego społeczności zaczęło dzielić się swoimi doświadczeniami nadużyć, które miały miejsce podczas jego życia.

    Oskarżenia obejmowały zarzuty nadużyć seksualnych, fizycznych, emocjonalnych i finansowych. Były uczniowie opowiadali o środowisku, w którym Yogi Bhajan wykorzystywał swoją pozycję duchowego lidera, aby manipulować i kontrolować swoich uczniów, często pod pretekstem duchowego rozwoju. Opisywane nadużycia miały miejsce zarówno w prywatnych, jak i publicznych ustawieniach i często były ukrywane pod płaszczykiem tajemniczości i duchowej wyłączności, które otaczały jego nauczanie.

    Jakie jest ryzyko nadużyć w praktyce kundalini jogi?

    Nadmierna koncentracja na osiągnięciu stanu ekstazy: W praktyce Kundalini może występować nadmierna presja na osiągnięcie stanu ekstazy lub podniesienia energii kundalini, co może prowadzić do nadmiernego forsowania praktyki.

    Manipulacja duchowa: Nauczyciele mogą próbować narzucić uczniom swoje przekonania religijne lub duchowe, co może prowadzić do manipulacji.

    Nadużycia w Jivamukti Joga

    Jivamukti Yoga, założona przez Sharon Gannon i David Life w Nowym Jorku w latach 80., jest znanym stylem jogi, który łączy fizyczną praktykę asan z etycznymi i duchowymi nauczaniem. Mimo swojej popularności i wpływu na współczesną jogę, Jivamukti również zmagała się z oskarżeniami o nadużycia.

    W 2016 roku, jeden z najbardziej znanych nauczycieli Jivamukti, Ruth Lauer-Manenti, została oskarżona o nadużycia seksualne przez jedną ze swoich uczennic. Oskarżenia te wywołały dyskusję na temat kultury wewnątrz Jivamukti Yoga, gdzie silna hierarchia i kult guru mogły sprzyjać nadużyciom. Uczennica twierdziła, że została wykorzystana seksualnie, a jej zaufanie jako uczennicy zostało złamane w kontekście, który powinien być bezpiecznym miejscem duchowego i osobistego rozwoju.

    Jakie jest ryzyko nadużyć w praktyce jivamukti jogi?

    Nadużycia emocjonalne: Nauczyciele mogą wywierać presję na uczniach, aby zaakceptowali określone przekonania religijne lub duchowe, co może prowadzić do niekomfortowych sytuacji emocjonalnych.

    Nadużycia fizyczne: Nauczyciele w praktyce Jivamukti mogą forsować uczniów do wykonywania zaawansowanych pozycji bez uwzględnienia ich indywidualnych ograniczeń fizycznych.

    Nadużycia w Iyengar Joga

    Iyengar Yoga, stworzona przez B.K.S. Iyengara, jest jednym z najbardziej wpływowych i szanowanych stylów jogi na świecie, słynącym z precyzji, szczegółowości i użycia rekwizytów do wspierania i głębszego zrozumienia asan. Mimo to, praktyka ta również nie jest wolna od kontrowersji dotyczących nadużyć.

    W przeszłości, niektórzy studenci Iyengar Yoga zgłaszali, że doświadczyli nadmiernie surowych korekt fizycznych od nauczycieli, które czasami prowadziły do kontuzji. W niektórych przypadkach, nauczyciele mogli stosować zbyt dużą siłę lub wywierać presję, aby uczniowie osiągnęli określone pozycje, nie zawsze uwzględniając indywidualne ograniczenia ciała ucznia.

    Podobnie jak w innych tradycjach jogi, relacja nauczyciel-uczeń w Iyengar Yoga może być intensywna i bliska, co teoretycznie może stworzyć potencjalne ryzyko nadużyć władzy. Szczególnie w sytuacjach, gdy nauczyciele są postrzegani jako autorytety niepodważalne, uczniowie mogą czuć się zobowiązani do posłuszeństwa, nawet jeśli czują się niewygodnie z danymi instrukcjami lub korektami.

    Po śmierci B.K.S. Iyengara w 2014 roku, pojawiły się również dyskusje na temat jego metod nauczania. Chociaż był on szeroko szanowany za swoje wkład w jogę, niektórzy krytykowali jego podejście jako zbyt rygorystyczne i potencjalnie szkodliwe.

    Jak rozpoznać nadużycia w praktyce jogi?

    Nieodpowiednie komentarze lub uwagi:

    Nadużycia mogą zaczynać się od nieodpowiednich komentarzy lub uwag dotyczących wyglądu czy ciała ucznia. Instruktorzy powinni trzymać się profesjonalizmu i unikać takich zachowań.

    Nieodpowiedni fizyczny kontakt:

    Dotykanie ucznia w sposób, który nie ma związku z korektą pozycji lub poprawą techniki jest nieakceptowalne. Instruktorzy powinni być ostrożni w swoim fizycznym kontakcie z uczniami.

    Manipulacja emocjonalna:

    Nadużycia mogą również manifestować się poprzez manipulację emocjonalną, jak wywieranie presji na ucznia w celu uzyskania zgody na intymne zachowania lub w celu osiągnięcia innych korzyści. To także kpiny, poniżanie, umniejszanie.

    Brak granic:

    Jeśli instruktor lub instruktorka nie respektuje granic ucznia, ignoruje ich oczekiwania lub uczucia, może to być sygnałem, że dochodzi do nadużyć.

    Jak zapobiegać nadużyciom w jodze?

    Edukowanie:

    Edukacja jest kluczowa. Instruktorzy i uczniowie powinni być świadomi, czym są nadużycia i jakie są konsekwencje takich działań.

    Stawianie granic:

    Ustanowienie klarownych granic między instruktorem a uczniem jest ważne. Zrozumienie, że relacja ta powinna być oparta na zaufaniu i szacunku, a nie na autoterapii ani realizacji ambicji czy żądzy instruktora, jest niezwykle istotne.

    Zgłaszanie nadużyć:

    Jeśli ktoś zostanie ofiarą nadużycia w praktyce jogi, powinien być świadomy, że ma prawo zgłosić to w odpowiednich instytucjach lub organizacjach odpowiedzialnych za regulację praktyki jogi. Np: Yoga Alliance to instytucja certyfikująca, dbające o standardy nauczania.

    Zauważanie nadużyć:

    Jeśli widzisz, że ktoś jest ofiarą nadużycia w praktyce jogi, powinien być uświadomiony. Być może ta osoba z uwagi na swoją sytuację życiową tego wcale nie dostrzega! To ważne by o tym mówić głośno.

    Zaufanie:

    Instruktorzy powinni zdawać sobie sprawę z odpowiedzialności, jaką ponoszą za zdrowie psychiczne i fizyczne swoich uczniów. Zadbanie o zaufanie jest kluczowym elementem każdej relacji nauczyciel-uczeń.

    Nadużycia w praktyce jogi to poważny problem, który nie może być bagatelizowany. Wszyscy praktykujący i instruktorzy powinni być świadomi potencjalnych zagrożeń i działać w celu zapobieżenia nadużyciom. Dążenie do tworzenia bezpiecznej i szanującej praktyki jogi jest kluczowe dla dobra wszystkich zaangażowanych stron.

    Rozpoznanie nadużyć w praktyce jogi może być trudne, ale istnieją pewne znaki ostrzegawcze, na które warto zwrócić uwagę. Jeśli nauczyciel praktyki wywiera na Tobie presję, ignoruje Twoje ograniczenia fizyczne, narzuca swoje przekonania lub sprawia, że czujesz się niekomfortowo, warto to zrozumieć jako sygnał, że coś może być nie tak.

    Aby chronić się przed nadużyciami, warto wybrać nauczyciela z odpowiednimi certyfikatami i referencjami oraz zebrać informacje o jego podejściu do praktyki i etyce. Ważne jest również, aby słuchać swojego ciała i nie forsować się w praktyce, jeśli coś sprawia Ci ból lub dyskomfort.

    Warto także korzystać z dostępnych zasobów i wsparcia społeczności gdzie można dzielić się doświadczeniami i radzić sobie z ewentualnymi problemami.

    Praktyka jogi może przynieść wiele korzyści, ale również niesie ze sobą pewne ryzyko nadużyć. Dlatego ważne jest, aby być świadomym i ostrożnym w swojej praktyce i wybieraniu nauczycieli.

  • Reiki to naturalna, holistyczna forma zdrowia i dobrego samopoczucia

    Reiki to naturalna, holistyczna forma zdrowia i dobrego samopoczucia

    Reiki to słowo, które dla wielu osób może brzmieć tajemniczo, a nawet ezoterycznie. Jest to jednak praktyka, która zyskuje na popularności i jest coraz częściej stosowana jako forma holistycznego leczenia. Ale co naprawdę oznacza Reiki i jakie są jego korzenie? W tym artykule postaramy się przybliżyć prawdziwe znaczenie i cel tej dawnej japońskiej techniki.

    Reiki to japońskie słowo, które można rozłożyć na dwa główne elementy: „Rei”, co oznacza „duchowy” lub „święty”, i „Ki”, co oznacza „energia” lub „siła życiowa”. Łącząc te dwa elementy, otrzymujemy „duchową energię życiową” jako najbliższe znaczenie Reiki.

    Czym jest Reiki?

    Reiki to forma terapii energetycznej, która polega na kierowaniu „uniwersalnej energii życiowej” przez dłonie terapeuty do ciała osoby odbierającej. Jest to proces, który ma na celu przywrócenie równowagi energetycznej, promowanie głębokiego relaksu i wspieranie naturalnej zdolności organizmu do samouzdrawiania.

    Reiki polega na nawiązywaniu połączenia z pozytywnymi energiami spoza nas i jest przekazywane przez dłonie, oczy, szyszynkę, serce, duszę… więc można je wykonywać, dotykając lub nie dotykając osoby lub siebie.

    • Może być nauczone przez każdego (wszyscy mamy naturalną moc samouzdrawiania).
    • Zostało przekazane od mistrzów do uczniów przez prawie sto lat, począwszy od Japonii.
    • Łączy się z „polem bio”, terminem, którego obecnie używa nauka medyczna, aby pokazać, że wokół nas wszystkich istnieje wibracyjne pole energetyczne, ponieważ wszyscy jesteśmy energią.
    • Łączy nasze wyższe ja ze wszystkim wokół nas.
    • Jest zarówno naukowe, jak i duchowe, zapewniając potężne doświadczenie uzdrawiające.

    Jak działa Reiki?

    • Oczyszcza z blokad energetycznych ciało fizyczne i pola energetyczne.
    • Zapewnia uzdrowienie na poziomie mentalnym, emocjonalnym i duchowym.
    • Przywraca moc ciału fizycznemu i wszystkim poziomom ciała duchowego.
    • Przywraca równowagę duchową, mentalną i emocjonalną.
    • Oczyszcza ciało fizyczne i naszą całą istotę z trucizn i toksyn.
    • Współpracuje z naszym wyższym ja.
    • Skutecznie i łagodnie leczy zwierzęta, rośliny, owady i przedmioty nieożywione.
    • Napełnia energią wszystko, co spożywamy: jedzenie, wodę, leki, witaminy, zioła itd.
    • Wywołuje uczucia pokoju i głębokiej miłości.
    • Pomaga w uwolnieniu przechowywanych emocji, wspomnień i starych, bezużytecznych systemów przekonań.
    • Zwiększa świadomość osobistą.
    • Działa jako delikatna pomoc dla umierających: umożliwiając im opuszczenie obecnego życia w pokoju i otwartości na nowe życie przed nimi.

    Przepływ Energii

    W praktyce Reiki zakłada się, że każdy człowiek ma w sobie przepływ energii życiowej, który może być zaburzony przez stres, choroby czy negatywne emocje. Terapeuta Reiki działa jako kanał, przez który przepływa uniwersalna energia, mająca na celu zharmonizowanie i oczyszczenie energetycznego ciała pacjenta.

    Intencja i Skupienie

    Kluczową rolę w terapii Reiki odgrywa intencja i skupienie zarówno terapeuty, jak i osoby odbierającej. To nie jest proces pasywny; obie strony są zaangażowane w wymianę i przepływ energii.

    Samouzdrawianie

    Reiki nie jest lekarstwem na konkretne choroby, ale może być doskonałym uzupełnieniem tradycyjnych metod leczenia. Promuje ono samouzdrawianie poprzez przywrócenie równowagi energetycznej i emocjonalnej.

    Reiki wspiera naturalną zdolność organizmu do samouzdrawiania i z tego powodu może przynieść uzdrowienie w wielu schorzeniach, w tym, ale nie tylko:

    • Migrenowe bóle głowy
    • Astma
    • Choroby skóry
    • Grypy i przeziębienia
    • Wrzody
    • Niepokój
    • Bóle pleców
    • Niska samoocena
    • Depresja
    • Słaba pewność siebie
    • Skutki uboczne leków
    • Leczenie raka lub chemioterapia
    • Zabiegi chirurgiczne (przed, w trakcie i po)

    Udowodniono również, że:

    • Pomaga w lepszym śnie
    • Łagodzi ból
    • Promuje kreatywność
    • Zwiększa poziom energii
    • Obniża ciśnienie krwi
    • Wspiera układ odpornościowy
    • Pomaga organizmowi w eliminacji toksyn
    • Oczyszcza umysł i poprawia koncentrację

    Reiki to więcej niż tylko „kładzenie rąk” czy „leczenie energią”. To praktyka, która ma głębokie korzenie i szerokie spektrum zastosowań, od fizycznego uzdrawiania po duchowy rozwój. Ostateczne znaczenie Reiki jest więc złożone i wielowymiarowe, a jego prawdziwa istota może różnić się w zależności od indywidualnych doświadczeń i przekonań. Jedno jest pewne: Reiki to forma terapii, która zasługuje na głębsze zrozumienie i docenienie.

    Warto zauważyć, że Reiki jest tematem kontrowersyjnym w kontekście naukowym. Brakuje jednoznacznych badań potwierdzających jego skuteczność, co sprawia, że jest często krytykowane jako forma „nienaukowego” leczenia. Niemniej jednak, wiele osób zgłasza pozytywne efekty po sesjach Reiki, takie jak głęboki relaks, poprawa samopoczucia i łagodzenie objawów różnych dolegliwości.

    Mówi się, że Reiki wzywa ucznia, gdy jest on gotów: jak magnes przyciągnęło cię do przeczytania tego artykułu: mogłeś natknąć się na dowolny artykuł na dowolnej stronie internetowej, a jednak jak magnes, zostałeś przyciągnięty do tej strony. W życiu nie ma przypadków.

  • 5 inspirujących mantr i ich znaczenie

    5 inspirujących mantr i ich znaczenie

    Om ॐ

    Om (czasem zapisywane jako Aum) uważane jest za źródło wszelkich dźwięków. Jest również najbardziej znaną mantrą na Zachodzie. W hinduizmie, Om to czysty dźwięk wszechświata.

    Om jest często nazywane pranava, świętą sylabą, ponieważ symbolizuje Brahmana i istotę duchowej rzeczywistości. Tradycyjnie uczy się, że intonowanie Om oświetla umysł i wywołuje obraz jasnych promieni światła. Łączy ono ludzi, uznając, że wszyscy jesteśmy ludźmi. Posiadamy wszyscy te same wewnętrzne nasiona dobra i czystego serca.

    Intonowanie Om pomaga uspokoić mechanizmy rozmyślające umysłu, które mogą wywoływać negatywne uczucia, takie jak lęk. Pomaga to oczyścić umysł i pozwala nam wyjść poza egoistyczną samoświadomość, aby zjednoczyć się z Boskością.

    Tradycyjnie Om jest intonowane w trzech częściach, przy równym czasie poświęconym każdej z nich.

    Intonowane jest od pępka, następnie przechodzi przez mostek i wreszcie przez gardło i wypływa z ust. W procesie tym tworzy się wewnętrzna wibracja. Ta wibracja jest uważana za trójcę, która łączy ciało fizyczne, umysł i duchowe Ja.

    Intonowane jako Aum, z trzema literami, reprezentuje trzy stany świadomości. „A” to stan czuwania, „U” to stan snu, a „M” to stan głębokiego snu.

    Ram राम

    W ciągu historii różne znaczenia były przypisywane sanskryckiemu słowu Ram. Wielu uważa, że Ram jest symboliczny dla codziennego życia jako aktu kultu, oraz zbliżania się do Boga.

    Opisuje się go jako reorientację ku własnemu prawdziwemu, najczystsza Ja, albo „…istotę, którą jesteś, gdy uświadamiasz sobie swoje prawdziwe Ja (Atman).”

    Jako mantra, Ram jest intonowane jako sposób okazywania bhakti (oddania) i zobowiązania do postępowania sprawiedliwie, z mądrością i współczuciem dla wszystkich.

    Popularną mantrą zawierającą Ram jest Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram, która została pierwotnie upowszechniona na zachodnich Indiach przez oświeconego Ramdasa.

    So’ham सोऽहम्

    Według tradycji wedyjskiej, So’ham uważa się za uniwersalną mantrę, służącą identyfikacji osoby z Ostateczną Rzeczywistością i większym Wszechświatem.

    Można ją przetłumaczyć z sanskrytu jako „Jestem To,” i jest odpowiedzią na mantrę Hamsa, która oznacza „Kim jestem?”

    Jako mantra, So’ham ma główne zadanie łączenia ludzi ze sobą, ponieważ dźwięk, który generuje, przypomina dźwięk oddychania, a każdy człowiek musi oddychać.

    Uznaje się, że wszyscy mamy tę samą naturę, siłę życiową, twórcę i pochodzenie.

    Pierwsza część mantry (wymawiana jako wydłużone „sooo”) jest intonowana podczas wdychania, podczas gdy druga część („hummm”) jest intonowana podczas wydechu. Tworzy to naturalną wibrację i stopniowo relaksuje układ nerwowy.

    Ponieważ jest praktykowana podczas równomiernego, wolnego i stałego tempa wdechu i wydechu, mantra So’ham jest jednym z najłatwiejszych sposobów na uciszenie umysłu i redukcję napięcia mięśni.

    Intonowanie tej mantry aktywuje układ nerwowy przywspółczulny, który odpowiada za obniżenie częstości rytmu serca i zwiększenie spokoju.

    Om Namah Shivaya ॐ नमः शिवाय

    Mantra Om Namah Shivaya ma na celu wezwanie najwyższego, najczystszej Ja. Niektórzy uważają tę mantrę za akt szacunku wobec Shivy. Shiva to „prawdziwe Ja”, identyfikując, że każda osoba jest wieczna, nawet po zniszczeniu ciała.

    Om Namah Shivaya czasami nazywana jest pięcio- lub sześciosylabową mantrą. Zawiera co najmniej pięć sylab (na-mah-shi-va-ya), z czego wszystkie mają różne znaczenia. Om jest szóstą sylabą, gdy dodana jest na początku mantry.

    W hinduistycznych tradycjach namah oznacza „adorację” i „szacunek”, podczas gdy shivaya oznacza „ujednaczenie z Absolutną Rzeczywistością”.

    Praktykując tę mantrę, można pracować nad osiągnięciem Samorealizacji i rozpuszczaniem ego.

    Poprzez zjednoczenie z czystym Ja, można zredukować negatywne, egoistyczne uczucia, takie jak zazdrość, rozczarowanie, gniew, frustracja, niepewność i chciwość.

    Guru Om गुरु ॐ

    Intonowanie Guru Om to sposób okazywania podziękowań i szacunku swojemu guru. Szczególnie korzystne jest intonowanie, jeśli szukasz nauczyciela do nauki lub okazujesz oddanie istniejącemu guru, z którym praktykujesz.

    Guru to nauczyciel duchowy, który pomaga swojemu uczniowi rozproszyć ignorancję i połączyć się z boskością. Ta mantra zawiera oryginalny dźwięk Om, ponieważ jest sposobem łączenia się z pierwotnym źródłem energii, jednocześnie wyrażając wdzięczność i oddanie swojemu osobistemu guru.

  • Mahabharata: Epos starożytnych mądrości, moralnych dylematów i wielkiej społecznej refleksji

    Mahabharata: Epos starożytnych mądrości, moralnych dylematów i wielkiej społecznej refleksji

    „Mahabharata” to jedno z najważniejszych dzieł literatury indyjskiej i jednocześnie jedno z największych osiągnięć literatury światowej. Skomponowany w formie wiersza, liczący 100 tysięcy zwrotek, „Mahabharata” to ogromna saga, która opowiada o losach rodu Kuru, w tym o słynnym starciu dwóch bratanków, Pandawów i Kaurawów, w bitwie znanej jako Kurukshetra. Jednakże, „Mahabharata” to nie tylko opowieść o wojnie, to również zbiór głębokich mądrości, filozoficznych refleksji i moralnych dylematów, które wciąż są aktualne i inspirujące dla ludzi na całym świecie.

    W samym sercu „Mahabharaty” znajduje się opowieść o dylemacie moralnym i etycznym. Główny bohater, Arjuna, stoi przed trudnym wyborem – czy walczyć w bitwie, w której zginąć mogą jego krewni, przyjaciele i nauczyciele, czy odmówić i pozostać wiernym swoim zasadom etycznym. Ta sytuacja stawia przed nim pytanie o naturę obowiązku, lojalności, sprawiedliwości i moralności. W słynnym dialogu między Arjuną a Krishna, Bogiem, ukazane są różne punkty widzenia na te kwestie. To właśnie tutaj znajduje się jedna z najważniejszych mądrości zawartych w „Mahabharacie” – konieczność działania zgodnie z obowiązkiem (dharma), niezależnie od osobistych korzyści czy emocji.

    „Mahabharata” jest również skarbnicą wiedzy filozoficznej i duchowej. Wiele wątków w epopei dotyczy poszukiwania prawdy, sensu życia, istoty rzeczywistości czy natury boga. Dialogi między postaciami ukazują różne filozofie indyjskie, takie jak wiedanta czy samkhja, co sprawia, że „Mahabharata” staje się nie tylko epopeją historyczną, ale także filozoficzną i duchową.

    Epopeja ta ukazuje również wiele innych ważnych aspektów życia społecznego i politycznego. Przedstawia modele przywództwa, ukazuje konflikty społeczne, zawiera kodeksy etyczne i moralne, które miały wpływ na kształtowanie społeczeństwa indyjskiego. To nie tylko opowieść o dawnych czasach, ale także odzwierciedlenie ludzkich doświadczeń i dylematów, które są uniwersalne.

    „Mahabharata” to także zbiór licznych opowieści pobocznych, które wplecione są w główny wątek epopei. Te opowieści, znane jako „Upa-parva”, zawierają wiele mitów, baśni, przypowieści i legend, które dodają epopei głębi i bogactwa. Są one źródłem duchowej inspiracji, ale również rozrywki i refleksji nad ludzkim losem.

    Podsumowując, „Mahabharata” to nie tylko epos historyczny, ale także wielki zbiór mądrości, filozoficznych rozważań i moralnych dylematów. Jest ona źródłem inspiracji nie tylko dla ludzi w Indiach, ale dla całego świata. To opowieść, która przekracza granice czasu i kultury, a jej przesłanie jest nadal aktualne, zachęcając do refleksji nad etyką, moralnością i duchowym rozwojem.

  • Oddanie i miłość, które rozgrzewają nasze serca

    Oddanie i miłość, które rozgrzewają nasze serca

    W świecie, gdzie codziennie zmierzymy się z niezliczonymi wyzwaniami, łatwo jest zapomnieć o sile, jaką niesie w sobie miłość i oddanie. Bhakti Yoga, jedna z sześciu głównych ścieżek jogi, przypomina nam o tej mocy, ucząc nas, jak otworzyć serce i połączyć się z boskością poprzez czyste oddanie.

    Bhakti Yoga to praktyka, która wywodzi się z hinduistycznych tradycji i skupia się na miłości oraz oddaniu wobec boskości. Nie chodzi tu jednak tylko o religijne aspekty – Bhakti Yoga to także droga do głębokiego poznania siebie i odkrycia wewnętrznego źródła miłości, które jest uniwersalne i dostępne dla każdego, niezależnie od indywidualnych przekonań.

    Podstawą Bhakti Yogi jest mantra, muzyka i śpiew, które pomagają wyrazić uczucia i emocje. Kirtan, czyli wspólne śpiewanie mantr, jest jedną z najbardziej znanych praktyk Bhakti Yogi. To nie tylko forma medytacji, ale również sposobność do budowania wspólnoty i dzielenia się energią miłości.

    W Bhakti Yodze ważne jest również to, aby nasze działania były wyrazem głębokiego oddania. Może to być służba innym, praktyka dawania bez oczekiwania czegokolwiek w zamian, czy też proste akty życzliwości wobec otaczającego nas świata. To, co robimy, nie jest tak ważne, jak intencja, z którą to czynimy – powinna ona płynąć z serca i być pełna miłości.

    Bhakti Yoga uczy nas, że każdy może doświadczyć boskości poprzez miłość i oddanie. Nie wymaga to skomplikowanych technik medytacyjnych ani fizycznych asan. To ścieżka dostępna dla każdego, niezależnie od wieku, kondycji czy doświadczenia w praktykach duchowych.

    W praktyce Bhakti Yogi ważne jest, aby pamiętać o nićmiłosierdziu i akceptacji – zarówno wobec siebie, jak i innych. W tym akcie otwierania serca, uczymy się widzieć świat i innych ludzi bez osądów, rozpoznając w nich odzwierciedlenie tego samego źródła miłości, które jest w nas.

    W naszym zabieganym świecie, Bhakti Yoga przypomina nam, że to miłość jest największą siłą, która może nas połączyć i przynieść prawdziwe uzdrowienie. To praktyka, która rozgrzewa serca i pozwala nam doświadczyć głębokiego spokoju, radości i jedności z całym wszechświatem.

    Zachęcam więc wszystkich, aby spróbowali ścieżki Bhakti Yogi i pozwolili, aby miłość i oddanie stały się fundamentem ich codziennego życia. Niech te praktyki będą przewodnikiem do serca, gdzie mieszka prawdziwa mądrość i spokój.

  • Medytacja Transcendentalna – Technika medytacji, która przenosi Cię poza granice

    Medytacja Transcendentalna – Technika medytacji, która przenosi Cię poza granice

    W dzisiejszym świecie pełnym stresu i napięcia, wiele osób poszukuje sposobów na osiągnięcie wewnętrznego spokoju i równowagi. Jedną z takich metod jest Transcendental Meditation (TM) – technika medytacji, która zdobyła popularność na całym świecie i przynosi liczne korzyści dla umysłu, ciała i ducha.

    TM jest praktyką medytacyjną opartą na długotrwałych tradycjach hinduizmu. Jest ona oparta na przekazie mistrzów duchowych i odbywa się pod opieką wykwalifikowanego nauczyciela TM. Główną cechą tej techniki jest użycie indywidualnego mantra, którym medytujący się posługuje, aby skupić swoje myśli i osiągnąć stan głębokiego skupienia i spokoju.

    Jedną z kluczowych zalet medytacji TM jest jej prostota i łatwość praktykowania. Nie wymaga od uczestnika żadnych skomplikowanych technik oddychania czy pozycji ciała. Wystarczy znaleźć ciche i spokojne miejsce, usiąść wygodnie, zamknąć oczy i skoncentrować się na powtarzaniu mantra. Ta powtarzalność i skupienie umożliwiają umysłowi wewnętrzne odprężenie i przeniknięcie na głębszy poziom świadomości.

    Praktykujący TM doświadczają wielu korzyści, zarówno na poziomie fizycznym, jak i mentalnym. Medytacja ta pomaga w redukcji stresu i napięcia, poprawia jakość snu, zwiększa kreatywność i koncentrację, a także podnosi poziom energii i dobrostanu. Regularna praktyka TM może również wpływać na poprawę zdrowia serca, obniżenie ciśnienia krwi i wzmocnienie układu odpornościowego.

    Medytacja TM jest dostępna dla wszystkich, niezależnie od wieku czy religii. Nie wymaga żadnych wcześniejszych doświadczeń medytacyjnych ani specjalnych umiejętności. Jest to praktyka, którą można dostosować do swoich indywidualnych potrzeb i harmonogramu.

    Jeśli szukasz metody, która pomoże Ci odnaleźć spokój, poprawić jakość życia i przenieść się poza granice codzienności, medytacja TM może być właśnie tym, czego potrzebujesz. Przeznacz kilka minut dziennie na praktykę TM i odkryj siłę głębokiego wewnętrznego odprężenia i transformacji.

    Nie czekaj dłużej, zacznij medytować dziś i otwórz drzwi do wewnętrznego spokoju i rozwoju. Doświadcz transcendentalnej medytacji i odkryj nowy wymiar świadomości.

  • Mahayoga: Odkryj potęgę transcendencji w praktyce jogi

    Mahayoga: Odkryj potęgę transcendencji w praktyce jogi

    Mahayoga jest jednym z głównych nurtów jogi, który prowadzi nas do głębokiego zrozumienia naszej prawdziwej natury i transcendencji. To wielowymiarowa praktyka, która łączy w sobie elementy ruchu, oddechu, medytacji i duchowego rozwoju.

    Słowo „Mahayoga” pochodzi z sanskrytu i oznacza dosłownie „wielką jogę”. Jest to praktyka, która prowadzi nas do odkrycia naszej najwyższej natury i połączenia z transcendencją. W Mahayodze łączymy różne techniki i style jogi, aby stworzyć kompleksowy system, który obejmuje zarówno ciało, umysł, jak i ducha.

    W praktyce Mahayogi skupiamy się na głębokim oddechu, precyzyjnym wykonywaniu asan (pozycji), medytacji i praktyce świadomego bycia w codziennym życiu. Celem jest osiągnięcie jedności z samym sobą, otwarcie się na boską świadomość i doświadczanie pełni życia.

    W Mahayodze odkrywamy nasze wewnętrzne bogactwo, siłę i mądrość. Poprzez praktykę asan i medytacji rozwijamy elastyczność ciała i umysłu. Zanurzamy się w głębokim spokoju i ciszy, które pozwala nam odkryć nasze prawdziwe ja i pokonać ograniczenia.

    Ta praktyka jest dostępna dla wszystkich, niezależnie od wieku, płci czy poziomu doświadczenia. Może być adaptowana do indywidualnych potrzeb i możliwości każdego praktykującego. Mahayoga daje nam narzędzia, aby odnaleźć równowagę, siłę i spokój w życiu codziennym.

  • Krishna: Mistyczna postać w filozofii jogi i hinduizmie

    Krishna: Mistyczna postać w filozofii jogi i hinduizmie

    Krishna jest jedną z najbardziej znanych i czczonych postaci w hinduizmie i filozofii jogi. Jego historia i nauki mają głęboki wpływ na praktykę jogi i duchowy rozwój.

    Krishna jest uważany za inkarnację boga Wisznu, jednej z głównych postaci w hinduizmie. Jego imię oznacza „ciemności” lub „czarność”, co symbolizuje nieskończoność i wszechobecność. Jest on również znany jako bóg młodości, miłości i radości.

    Wielu joginów i duchowych poszukiwaczy zwraca się do historii i nauk Krishny, aby znaleźć inspirację i wskazówki dotyczące duchowego rozwoju. Krishna przekazywał mądrość, której istotą jest odnalezienie wewnętrznego pokoju, miłości, mądrości i harmonii poprzez oddanie się boskiej woli i służbę innym.

    Najbardziej znana literatura to „Bhagawadgita”, święta księga hinduizmu, która opisuje dialog między Krishną a wojownikiem Arjuną. Bhagawadgita przekazuje wskazówki dotyczące życia, moralności, obowiązku, oddania się Bogu i dążenia do duchowego oświecenia.

    Praktyka jogi często nawiązuje do postaci Krishny i jego nauk. Jogini szukają inspiracji w jego miłości, mądrości i bezwarunkowej oddaniu. Poprzez medytację, asany i pranayamę, praktykujący jogę dążą do osiągnięcia wewnętrznej harmonii, spokoju i jedności z boskim.

    Krishna jest również przedstawiany jako mistrz muzyki i tańca, co podkreśla znaczenie estetyki, ekspresji i radości w praktyce jogi. Jego postać przypomina nam, że praktyka jogi nie musi być surowa i poważna, ale może być pełna radości, zabawy i wyrażania siebie.

    Zachęcam Cię do zgłębiania historii i filozofii oraz do odkrywania ich znaczenia w Twojej praktyce jogi. Otwórz się na mądrość, miłość i harmonię, które Krishnę reprezentuje, i pozwól, aby jego duch przewodniczył Ci w Twojej duchowej podróży.

  • Dlaczego mówimy „Namaste” – Znaczenie sanskryckiej frazy

    Dlaczego mówimy „Namaste” – Znaczenie sanskryckiej frazy

    Namaste, słowo o głębokim znaczeniu, które często słyszysz na zajęciach jogi. To powitanie pochodzi z sanskrytu i ma znaczenie znacznie głębsze niż zwykłe „cześć” czy „dziękuję”. W rzeczywistości, „Namaste” ma mocną duchową konotację i symbolizuje głębokie poszanowanie i jedność z drugą osobą.

    Dosłownie, „Namaste” można przetłumaczyć jako „składam hołd duchowi, który jest w Tobie”. Jest to wyraz szacunku i uznania, że w każdej osobie istnieje boska iskra, duchowa esencja, którą nazywamy atmanem. „Namaste” jest sposobem na wyrażenie uznania dla tej duchowej obecności w drugiej osobie.

    Podczas gdy wiele kultur ma swoje własne tradycje powitania, „Namaste” wyróżnia się swoim głębokim duchowym znaczeniem. Przyjmując pozycję modlitewną (anjali mudra) i składając dłonie na wysokości serca, mówimy „Namaste”, aby wyrazić szacunek, pokorę i jedność z drugim człowiekiem.

    To powitanie jest również wyrazem wdzięczności i pokory wobec nauczycieli i mistrzów duchowych. W momencie, gdy mówimy „Namaste”, uznajemy wiedzę, mądrość i duchową drogę, którą przekazują nam nasi nauczyciele.

    „Namaste” jest nie tylko słowem, ale także gestem, którym przekazujemy pozytywną energię i dobroć. Wymaga uważności i obecności w chwili obecnej, aby naprawdę poczuć jedność z drugą osobą.

    Gdy mówisz „Namaste”, nie tylko wyrażasz szacunek dla innych, ale także zauważasz wspólną duchową naturę, którą dzielisz z każdym człowiekiem. To piękne i potężne powitanie przypomina nam, że jesteśmy wszyscy związani jako jedno.

    Podsumowując, „Namaste” to wyraz szacunku, jedności i uznania duchowej obecności w drugim człowieku. To piękne powitanie przypomina nam o naszej wspólnej ludzkiej naturze i duchowej więzi, której doświadczamy na drodze jogi i duchowego rozwoju.

    Czytając te słowa, życzę Ci pięknych praktyk jogi, pełnych szacunku, jedności i duchowego odkrywania. Namaste!

  • Vaasi Yoga – Kiedy Ciało i Umysł Spotykają Duchowość

    Vaasi Yoga – Kiedy Ciało i Umysł Spotykają Duchowość

    Vaasi Yoga, znana również jako Vaasi Vidya, to praktyka duchowa, która łączy elementy jogi, medytacji i kontroli oddechu. To starożytne pochodzenie tej techniki sięga czasów rysziów i joginów, którzy odkryli jej potencjał do harmonizacji i oczyszczenia ciała i umysłu.

    Podstawowym założeniem Vaasi Yoga jest świadome sterowanie i kontrola oddechem. W języku tamilskim „Vaasam” oznacza oddech, a „Vidya” to wiedza. W praktyce Vaasi Yoga skupiamy się na świadomym oddychaniu, kontrolując tempo, głębokość i siłę oddechu. Poprzez świadome oddychanie możemy wpływać na nasze emocje, stany umysłu i poziom energii.

    Vaasi Yoga ma na celu osiągnięcie głębokiego zanurzenia w naszej wewnętrznej świadomości i otwarcie drzwi do naszej duchowości. Przez regularne praktykowanie Vaasi Yoga, możemy doświadczyć spokoju, koncentracji, większej świadomości i zjednoczenia z naszym wewnętrznym Ja.

    Jednym z kluczowych aspektów Vaasi Yoga jest zachowanie czujności w ciągu dnia. Praktykujący są zachęcani do utrzymywania świadomości oddechu w różnych sytuacjach i aktywnościach, od codziennych czynności po medytację. To pomaga nam utrzymać spokój i obecność w chwilach codzienności.

    Ważnym elementem Vaasi Yoga jest również praca z energią życiową, znana jako prana. Poprzez świadome oddychanie, możemy zwiększyć przepływ prany w naszym ciele, odblokować ewentualne blokady energetyczne i osiągnąć większą równowagę energetyczną.

    Vaasi Yoga przynosi liczne korzyści dla naszego ciała, umysłu i ducha. Pomaga w redukcji stresu, poprawie koncentracji, wzmacnianiu układu odpornościowego, zwiększeniu elastyczności ciała i ogólnej harmonizacji.

    Jeśli interesuje Cię praktyka Vaasi jogi, warto znaleźć doświadczonego nauczyciela lub mistrza, który będzie mógł poprowadzić Cię przez tę praktykę. Regularna praktyka Vaasi jogi może otworzyć przed Tobą nowe drzwi duchowego rozwoju i odkrycia.

    Namawiam Cię do eksploracji Vaasi jogi i doświadczenia jej korzyści dla ciała, umysłu i ducha. Pamiętaj, że praktyka jest indywidualna i każdy może dostosować ją do swoich potrzeb i możliwości. Bądź ciekawy, otwarty i gotowy na odkrywanie nowych aspektów swojej świadomości i duchowości poprzez Vaasi Yoga.