Tag: filozofia

  • Nadi – Niewidzialne ścieżki w naszym ciele

    Nadi – Niewidzialne ścieżki w naszym ciele

    W tradycji jogi i ajurwedy istnieje koncepcja niewidzialnych kanałów energetycznych, zwanych nadi. Choć nie można ich zobaczyć ani dotknąć, to według starożytnych tekstów przenikają one całe nasze ciało, kierując subtelną energię życiową – pranę – do każdego zakątka. Nadi są jak ukryte rzeki, które odżywiają naszą fizyczną i duchową istotę. Ale czym dokładnie są te mistyczne kanały i jak wpływają na nasze codzienne życie?

    Nadi – Sieć Energetycznych Rzek

    Słowo „nadi” pochodzi z sanskrytu i oznacza „rzekę” lub „strumień”. To nie przypadek – nadi działają jak sieć energetycznych dróg, przez które przepływa prana, nasza życiowa siła. Tradycyjnie mówi się o 72 tysiącach nadi, które przenikają nasze ciała, jednak trzy z nich mają szczególne znaczenie: Ida, Pingala i Sushumna. Te trzy główne kanały energetyczne nie tylko wpływają na naszą fizyczną kondycję, ale także odgrywają kluczową rolę w naszym duchowym rozwoju.

    Ida biegnie po lewej stronie ciała i jest związana z energią księżyca – chłodną, introspektywną, związaną z naszą podświadomością. Pingala znajduje się po prawej stronie i symbolizuje energię słoneczną – ciepłą, aktywną, odpowiedzialną za działanie i logikę. Pomiędzy nimi, wzdłuż kręgosłupa, biegnie Sushumna, centralny kanał, który jest kluczowy w procesie duchowego przebudzenia i budzenia energii kundalini.

    group 48095746

    Nadi a Nasze Samopoczucie

    Często myślimy o zdrowiu jedynie w kategoriach fizycznych – mięśnie, kości, układ krążenia. Ale według starożytnej tradycji zdrowie zależy także od tego, jak swobodnie przepływa energia przez nasze nadi. Gdy prana płynie bez przeszkód, czujemy się pełni energii, zrównoważeni i spokojni. Kiedy jednak kanały energetyczne są zablokowane, może to prowadzić do zmęczenia, stresu, niepokoju, a nawet chorób.

    Zablokowania mogą mieć różne przyczyny – od emocjonalnych, takich jak stres czy negatywne myśli, po fizyczne, jak brak ruchu czy niewłaściwa dieta. Praktyka jogi, pranajamy (ćwiczeń oddechowych) oraz medytacji pomaga w oczyszczaniu nadi, umożliwiając swobodny przepływ energii i przywracając harmonię ciału i umysłowi.

    Równowaga między Idą a Pingalą

    Kiedy energia płynie harmonijnie przez Idę i Pingalę, czujemy równowagę między intuicją a działaniem, spokojem a dynamiką. W idealnym stanie, te dwie energie przenikają się wzajemnie, prowadząc do zdrowia i wewnętrznego spokoju. Jednak większość z nas doświadcza zaburzeń w tej równowadze – czasami czujemy się ospali i zmęczeni (nadmiar energii księżyca – Ida), a innym razem zbyt pobudzeni i nerwowi (nadmiar energii słonecznej – Pingala).

    Sushumna, centralny kanał, działa jak most między tymi dwoma siłami. To przez niego, podczas głębokiej praktyki jogi i medytacji, energia kundalini może zostać obudzona, prowadząc nas do wyższego poziomu świadomości. Duchowy rozwój nie jest możliwy bez równowagi między Idą a Pingalą, a Sushumna jest ścieżką, którą musimy otworzyć, aby osiągnąć oświecenie.

    Nadi w Naszym Codziennym Życiu

    Chociaż nadi mogą wydawać się abstrakcyjnym pojęciem, ich wpływ na nasze codzienne życie jest bardzo rzeczywisty. Kiedy jesteśmy zestresowani, zamknięci w rutynie lub ignorujemy nasze emocje, energia w naszych nadi zostaje zaburzona. Z drugiej strony, świadoma praca z oddechem, regularna praktyka jogi i medytacji, a nawet chwila codziennego wyciszenia mogą pomóc w odblokowaniu tych kanałów, poprawiając nasze samopoczucie.

    Kiedy energia prany płynie swobodnie przez nadi, czujemy lekkość, jasność myśli i wewnętrzny spokój. Dlatego warto dbać o nasze wewnętrzne „rzeki” tak samo, jak dbamy o zdrowie fizyczne. Harmonijny przepływ energii to klucz do zrównoważonego życia, w którym ciało, umysł i duch współpracują w doskonałej symbiozie.


    Nadi to subtelne kanały energetyczne, które wpływają na każdy aspekt naszego życia – od zdrowia fizycznego po rozwój duchowy. Choć nie są widoczne gołym okiem, ich rola w naszym dobrostanie jest nieoceniona. Dbając o swobodny przepływ prany przez nadi, możemy osiągnąć wewnętrzną harmonię i pełnię życia. Nadi to ukryte rzeki, które płyną przez nas nieustannie – warto je pielęgnować, aby mogły nas prowadzić w stronę zdrowia, równowagi i oświecenia.

  • Jak wybrać właściwą ścieżkę praktyki jogi?

    Jak wybrać właściwą ścieżkę praktyki jogi?

    Od momentu otwarcia naszego studia jogi w 2021 roku miałam możliwość rozmowy z wieloma z Was. Te rozmowy, jak również moje własne doświadczenia, pokazały mi, jak różnorodnie joga może wpływać na życie każdego z nas. Zrozumiałam, że wybór ścieżki jogi nie jest jednorazową decyzją – to ciągły proces, który zmienia się razem z nami i naszymi potrzebami. Praktyka jogi to nie tylko decyzja na teraz, ale okazja, by być obecnym w chwili i dostosowywać swoje wybory do tego, co przynosi życie.

    Wielu z nas zadaje sobie pytanie: „Jak wybrać odpowiednią ścieżkę praktyki jogi? Od czego najlepiej zacząć?”. Odpowiedź jest prostsza, niż mogłoby się wydawać – po prostu zacznij, cokolwiek, co Cię pociąga. Każdy styl jogi rezonuje inaczej, a co będzie dla Ciebie najlepsze, zależy od wielu czynników: ile masz czasu, jak regularnie praktykujesz, jak bardzo ufasz nauczycielowi, jak wytrwały jesteś w metodzie, nawet gdy pojawiają się wyzwania. Ważne jest też wsparcie społeczności oraz Twoja gotowość do zmian, kiedy życie tego wymaga. Od momentu otwarcia studio widzę, jak zmienne są Wasze potrzeby i dostrzegam, że elastyczność – zarówno fizyczna, jak i mentalna – jest kluczem do długotrwałej praktyki. Do tej elastyczności przygotowuje nas praktyka jogi!

    Joga jest jogą, niezależnie od tego, jak różnie nazywamy jej style. Te różne metody i nazwy pomagają nam, ludziom Zachodu, lepiej odnaleźć się w tej praktyce. Poniżej znajdziesz kilka wskazówek, które pomogą Ci wybrać ścieżkę najlepiej dopasowaną do Twojego stylu życia. I pamiętaj, że możesz zmienić wszystko w każdej chwili, kiedy poczujesz taką potrzebę.

    Krok 1. Zadaj sobie szczere pytanie

    Zanim wybierzesz rodzaj zajęć jogi, zastanów się: ile czasu naprawdę możesz poświęcić na praktykę? W tym miesiącu, w tym kwartale, a może nawet wiesz czego możesz się spodziewać w tym roku? Uczciwa odpowiedź na to pytanie pomoże mi doradzić Ci, która z metod będzie dla Ciebie najlepsza w tym momencie. Pamiętaj jednak, że Twój wybór nie musi być ostateczny. Twoja praktyka może ewoluować razem z Tobą. Niechaj to będzie realistyczne – nie oszukuj się, że możesz zrobić więcej, niż faktycznie jesteś w stanie; nie wywieraj na sobie presji, pozwól, aby wszystko wydarzało się dla Ciebie.

    Krok 2. Zawrzyj z sobą umowę

    Kiedy obiecujesz coś komuś, robisz wszystko, by dotrzymać słowa, prawda? Jednak często z własnymi postanowieniami jest trudniej – „zacznę od stycznia”, „od następnego miesiąca”, „po świętach”… Wiesz, jak to działa.

    Decyzja ⇢ Działanie ⇢ Determinacja

    To trzy kluczowe elementy robienia czegoś dla siebie. Decyzja nadaje kierunek, działanie wprowadza plan w życie, a determinacja pomaga wytrwać nawet wtedy, gdy pojawiają się trudności. Ważne, aby czas, który sobie przeznaczysz, był nienegocjowalny. Oznacza to, że Twoja umowa z samą sobą ma najwyższy priorytet – chyba że wydarzy się coś naprawdę wyjątkowego, jak choroba.

    Krok 3. Masz już swoją umowę, co teraz?

    Świetnie! Ile masz czasu?

    3 razy w tygodniu lub więcej – Wybierz Ashtangę

    Jeśli możesz praktykować co najmniej trzy razy w tygodniu, Ashtanga z asystą w stylu Mysore będzie doskonałym wyborem, a jako uzupełnienie Ashtanga seria prowadzona. Regularność w tej metodzie to klucz do progresu, a każda praktyka wzmocni Twoje ciało i umysł. Pamiętaj jednak, że jeśli po pewnym czasie poczujesz potrzebę zmiany, możesz to zrobić – Twoje umiejętności i elastyczność zdobyte w Ashtandze będą cenną bazą do innych aktywności (wspinaczki, surfingu, narciarstwa, biegania).

    W Ashtandze nie ma drogi na skróty, a Rocket, jak nazwa wskazuje „przeniesie Cię tam szybciej” wprowadzając Cię w nowe wyzwania.

    2 razy w tygodniu – Ashtanga lub Rocket

    Praktyka dwa razy w tygodniu to dobry wybór. 2 godziny w tygodniu to absolutne minimum by zauważyć cokolwiek. Skoncentruj się na jednej metodzie – Ashtandze lub Rocket. Regularna praktyka przyniesie wspaniałe efekty, jeśli będzie konsekwentna, bez przerw dłuższych niż tydzień (okazjonalnie).

    Masz tylko 1 godzinę w tygodniu – Dopasuj tę godzinę do swojego grafiku

    Jeśli możesz praktykować tylko raz w tygodniu, polecam zacząć od zajęć Ashtanga Mysore, Vinyasa, Yin Yang, Pilates, ale nie będę Cię powstrzymywać przed Rocket czy Zdrowe Plecy :) Na początek sugeruję spróbować różnych zajęć a potem wytrwale ćwiczyć raz w tygodniu bez przerw. To pozwoli Ci zbudować fundamenty siły i elastyczności. Później możesz zdecydować się na coś bardziej dynamicznego, ale to zawsze Twój wybór.

    Krok 4. Dotrzymuj postanowień tej umowy

    Najważniejszy jest właśnie ten krok!

    Nie warto robić przerw. Każdy tydzień urlopu, tydzień choroby, tydzień nadmiaru pracy powoduje, że ten tydzień zmienia się w 2 tygodnie, te 2 tygodnie przerwy to nagle miesiąc. Po 1.5 miesiąca tracisz chęci, motywację, gubisz nawyki i zapominasz po co to wogóle było. Jeśli trzeba wróć do Krok 1.

    Ta umowa z sobą powinna być ważniejsza niż inne zobowiązania. Często, gdy obiecujemy coś komuś innemu, robimy wszystko, by dotrzymać obietnicy, nawet gdy życie się komplikuje. Ale gdy chodzi o nas samych, często łatwiej jest zrezygnować, gdy napotykamy trudności. Kontuzja, zmiana pracy, zmęczenie – czasami te przeszkody sprawiają, że odkładamy siebie na później, mówimy sobie „w przyszłym miesiącu; gdy będzie lepiej finansowo; najpierw trochę schudnę; gdy wrócę do formy; kiedy dzieci pójdą do szkoły…” Znasz to? Prawda jest taka, że ten „lepszy moment” nigdy nie nadejdzie bo zawsze jest coś.

    Każdy dzień odkładania siębie na później jest dniem straconym.

    Dlatego działaj tu i teraz, w obecnych warunkach. Trzeba być dla siebie wyrozumiałym, ale jednocześnie wymagającym.


    Twoje potrzeby mogą ewoluować, a joga daje Ci przestrzeń na te zmiany. Zaufaj sobie i swojej intuicji. Wybór ścieżki jogi to nie jest ostateczna decyzja, a raczej proces, który podąża za Twoim życiem i rozwojem. Każdy etap Twojej drogi przynosi nowe odkrycia, więc bądź otwarta na zmiany i ciesz się każdą chwilą spędzoną na macie. „Practice Practice Practice, All is coming” – ale to Ty decydujesz, jaką ścieżką pójdziesz.

  • Dlaczego nie powinniśmy tylko się rozciągać lub tylko wzmacniać?

    Dlaczego nie powinniśmy tylko się rozciągać lub tylko wzmacniać?

    Joga może pomóc nam zgłębić nasze ludzkie doświadczenie. Dzięki ciągłej praktyce rozwijamy relację z naszym ciałem, uczuciami, emocjami, a także z coraz bardziej subtelnymi aspektami naszej egzystencji. Te doświadczenia kształtują nas jako osoby, które odbierają świat coraz bardziej sensorycznie. W ten sposób zyskujemy głębsze połączenie z otaczającym nas światem. Praktyka jogi pozwala nam dostrzec siebie jako część niezwykle złożonego, intymnego i pięknego wzoru natury. Gdy połączymy się z tą naturą w nas, zaczynamy dostrzegać, że inni również posiadają tę samą wrodzoną naturę. W ten sposób rozpoznajemy, że jesteśmy wspólnotą współżyjącą na tej planecie, połączoną przez wspólną ludzką naturę.

    Praktyka jogi dotyczy relacji – zarówno z naturą innych ludzi, jak i z naszą własną. Zaczyna się od uznania i akceptacji naszej wewnętrznej piękności. Gdy nauczymy się dostrzegać piękno w sobie, możemy zobaczyć je również poza sobą, nie zapominając przy tym o pielęgnowaniu własnego wnętrza. Jak więc możemy rozwijać te relacje? Jak możemy je pogłębiać?

    Jeśli popatrzymy na spotkania ludzi jak na spotkania nie ciał, a ich układów nerwowych możemy poczuć, że dzieje się coś bardziej fundamentalnego. Spotykając się na tym poziomie, możemy nawiązać głębszą relację, wykraczającą poza ego i charakter. Łącząc się na tym sensorycznym poziomie, możemy dotrzeć do sedna naszych życiowych historii i poglądów, a następnie połączyć się jako ludzie.

    Kierując się zasadą ahimsy (niekrzywdzenia), możemy naprawdę wsłuchać się w siebie i zastanowić, jak działać w świecie. W ten sposób możemy integrować się ze społeczeństwem, kulturą i polityką, dostosowując nasze zasady do zasad innych.

    Warto rozpoznać i ustanowić fundamentalne idee i zasady. Wzajemnie odnosimy się do siebie poprzez politykę, społeczeństwo i kulturę, tworząc społeczności na poziomie narodowym i globalnym.
    Powinniśmy pamiętać, że mamy szczęście żyć w kulturze, która oferuje nam wybór, wolność i swobodę wyznawania tych ideałów. Kiedy czujemy się bezbronni, naturalnie trzymamy się bliżej siebie i jednoczymy w solidarności. Jednak jak możemy tworzyć społeczności bez murów, aby każdy mógł być ich częścią? Jak możemy rozbudować społeczności, które są inkluzywne, elastyczne i oparte na miłości lub ahimsie?

    Wierzę, że sercem jogi i życia jest podstawowa dobroć, miłość i hojność. Gdy te cechy rozwijają się w naszym życiu, stają się czymś, czym możemy się dzielić. To owoce naszej praktyki, które możemy ofiarować innym. Z tego miejsca możemy działać. Jak nasza praktyka może zwiększyć miłość do naszych własnych serc? Nasza praktyka musi koncentrować się na rozwijaniu współczucia dla siebie i świata oraz na umiejętności obejmowania każdego, kogo spotykamy, z taką samą miłością i czułością, z jaką sami chcielibyśmy być traktowani. Jeśli dzielimy się miłością w świecie, to znak, że chcemy być kochani w ten sam sposób.

    W obliczu wielu różnych punktów widzenia wokół nas, jak możemy być odpowiedzialni za siebie? Poprzez kontynuację praktyki, która promienieje naszym wewnętrznym światłem. Kultywowanie serca poprzez etyczne postępowanie, równowagę i wyobraźnię pozwala nam łączyć się z tym, co w nas lśni. To z kolei umożliwia nawiązywanie więzi z sercami innych, a także z naszymi własnymi.

    To nie jest łatwe, ale możliwe. Z praktyką.

    Warto podkreślić, że joga jest nie tylko narzędziem do zgłębiania ludzkiego doświadczenia, ale także drogą do odkrywania i wzmacniania naszej wewnętrznej mocy. W miarę jak zanurzamy się w regularną praktykę, zaczynamy dostrzegać, że nasza wewnętrzna siła nie jest zależna od zewnętrznych okoliczności. Zamiast tego, pochodzi z głębokiego połączenia z naszym prawdziwym ja – z tym, kim jesteśmy w swojej istocie, poza uwarunkowaniami społecznymi, oczekiwaniami innych i zewnętrznymi rolami, które pełnimy.

    Ta siła wewnętrzna nie przejawia się jedynie w momentach spokoju czy równowagi, ale także w chwilach wyzwań. Dzięki praktyce jogi uczymy się, jak wracać do centrum naszej wewnętrznej równowagi, nawet w obliczu trudności. Jest to siła, która pozwala nam przetrwać burze życia z poczuciem stabilności i wewnętrznego spokoju. To z tej siły rodzi się nasza zdolność do empatii, współczucia i głębokiej miłości, zarówno do siebie, jak i do innych.

    W miarę jak rozwijamy tę siłę, stajemy się bardziej świadomi naszych myśli, emocji i reakcji. Uczymy się rozpoznawać, że nie jesteśmy swoimi myślami ani emocjami – jesteśmy czymś znacznie większym. Ta świadomość daje nam wolność i moc wyboru, jak reagować na świat wokół nas, zamiast działać automatycznie pod wpływem zewnętrznych bodźców.

    Siła wewnętrzna to także zdolność do przyjmowania siebie w pełni – z całym naszym blaskiem i cieniem. To akceptacja własnych niedoskonałości, a jednocześnie dążenie do wzrostu i rozwoju. Dzięki tej sile możemy stawić czoła naszym lękom, wątpliwościom i ograniczeniom, i przekraczać je z odwagą i determinacją.

    Praktyka jogi uczy nas, że prawdziwa siła nie polega na dominacji czy kontroli, ale na harmonii, elastyczności i zdolności do poddania się w odpowiednim momencie. To siła, która jest miękka, a jednocześnie niezłomna – podobna do wody, która jest w stanie przebić skałę, nie tracąc przy tym swojej esencji.

    Wreszcie, rozwijając swoją wewnętrzną moc, stajemy się inspiracją dla innych. Nasza obecność staje się przypomnieniem dla tych, którzy nas otaczają, że w każdym z nas tkwi niewyczerpane źródło energii, miłości i światła. Przez nasze działania, decyzje i sposób bycia, możemy promieniować tą siłą na świat, tworząc przestrzeń, w której inni również mogą odnaleźć swoją wewnętrzną moc.

  • Saraswati: Symbol wiedzy i harmonii

    Saraswati: Symbol wiedzy i harmonii

    Saraswati, bogini mądrości, sztuki i muzyki, jest jedną z najważniejszych i najbardziej szanowanych postaci w hinduskiej mitologii. Jej historia i znaczenie są głęboko zakorzenione w kulturze Indii, a jej postać jest inspiracją dla milionów ludzi na całym świecie.

    Według mitologii hinduskiej, Saraswati wyłoniła się z ust Brahmy, boga stwórcy, w momencie tworzenia wszechświata. Jej imię pochodzi od sanskryckiego słowa “saras”, co oznacza “przepływ” – jest to symbol nieustannego przepływu wiedzy, mądrości i kreatywności. W jednej z wersji legendy, Brahma był tak oczarowany jej pięknem i mądrością, że zapragnął uczynić ją swoją partnerką, co doprowadziło do stworzenia harmonii i rytmu, które porządkują wszechświat.

    Saraswati jest często przedstawiana jako piękna kobieta, ubrana w białe szaty, siedząca na białym lotosie, co symbolizuje czystość i transcendencję. W jednej ręce trzyma veenę – tradycyjny indyjski instrument strunowy – który symbolizuje melodię życia, natomiast w innych trzyma księgę, symbolizującą wiedzę, i różaniec, oznaczający duchowość. Jej cztery ręce reprezentują umysł, intelekt, ego i świadomość.

    W kulturze Indii Saraswati jest czczona jako patronka nauk i sztuk. W szkołach i uniwersytetach często odbywają się ceremonie jej poświęcone podczas których uczniowie i nauczyciele modlą się o sukcesy w nauce. Jej wizerunki można znaleźć w bibliotekach, szkołach artystycznych oraz domach wielu uczonych i twórców.

    Jednym z najważniejszych świąt związanych z nią jest Saraswati Puja obchodzone na początku wiosny. To dzień, w którym uczniowie, artyści i uczeni składają ofiary bogini, prosząc o jej błogosławieństwo. W tradycji hinduskiej, podczas Saraswati Puja, dzieci często otrzymują pierwsze lekcje pisania i czytania, co ma symbolizować początek ich ścieżki edukacyjnej. W tym dniu unika się noszenia ciemnych kolorów, a biel – kolor Saraswati – dominuje zarówno w ubraniach, jak i dekoracjach.

    W Indiach, Saraswati jest często przedstawiana w towarzystwie białego łabędzia, który symbolizuje mądrość i zdolność do rozróżniania prawdy od fałszu. W niektórych regionach kraju, istnieje przekonanie, że Saraswati obdarza swoje błogosławieństwa szczególnie tym, którzy są oddani muzyce, literaturze i sztuce, stąd popularność jej kultu wśród artystów i uczonych.

    W hinduizmie Saraswati jest również uważana za matkę wedyjskich mantr – świętych tekstów. Jej mądrość jest nie tylko źródłem wiedzy, ale także prowadzi do oświecenia duchowego, które jest najwyższym celem życia według hinduskiej filozofii.

    Współcześnie postać Saraswati inspiruje do dążenia do wiedzy i ekspresji kreatywności. W świecie, gdzie edukacja i sztuka odgrywają ważną rolę jej postać jest przypomnieniem, że prawdziwa mądrość pochodzi z harmonii między intelektem a duchowością. Jej legenda uczy, że wiedza nie jest jedynie celem samym w sobie, ale narzędziem do osiągnięcia większego zrozumienia i pokoju wewnętrznego.

    Lake with a white swan

    W kontekście jogi Saraswathi Rangaswamy, córka legendarnego K. Pattabhi Joisa, jest jedną z najbardziej szanowanych nauczycielek Ashtanga jogi na świecie. Urodzona w Mysore w Indiach, Saraswathi dorastała w otoczeniu joginów, ucząc się od swojego ojca już od najmłodszych lat. Jako pierwsza kobieta nauczycielka Ashtangi, przetarła trudne szlaki dla wielu innych kobiet w tej tradycji.

    Saraswathi naucza w tradycyjnym stylu Mysore, łącząc głęboką wiedzę z autentycznym podejściem. Jej uczniowie cenią ją za jej mądrość, cierpliwość i umiejętność dostosowania praktyki do indywidualnych potrzeb. Saraswathi kontynuuje dziedzictwo swojego ojca, przekazując tradycyjną Ashtanga jogę kolejnym pokoleniom joginów z całego świata.

    Dzięki swojej pracy Saraswathi przyczyniła się do rozwoju i popularyzacji Ashtangi, stając się inspiracją dla wielu praktykujących, szczególnie kobiet, które dążą do głębszego zrozumienia i praktyki tej starożytnej formy jogi.

  • Skąd się wzięło powitanie słońca?

    Skąd się wzięło powitanie słońca?

    Hanumān był bardzo wyjątkową małpą poczętą dzięki błogosławieństwu samego Lorda Shivy. Jego matka Añjanā i ojciec Kesarī przez długi czas nie mieli dzieci. Añjanā podjęła pokutę wobec Śivy, aby uzyskać syna. Przez lata była oddaną jego wyznawczynią, recytując mantry i medytując nad jego formą. Śiva postanowił obdarzyć ją bardzo szczególnym synem.

    Monkey Hindu God Hanuman in front of Red Fort - New Delhi, India

    Nasienie Śivy zostało przeniesione przez boga wiatru Vāyu do Añjany i dzięki temu poczęła wielkiego bohatera małpę Hanumāna. Od najmłodszych lat wykazywał on niesamowitą siłę. Jako dziecko mógł podnieść swoich rodziców, a jego niezwykła siła rosła wraz z nim. Pewnego ranka młody Hanumān był głodny, a jego matka była na rynku kupując mango, jego ulubione owoce. Spojrzał przez okno i zobaczył wschodzące słońce, które wziął za dojrzałe mango. Skoczył w górę i zanim się zorientował, był w powietrzu! Hanumān przemierzał niebiosa zmierzając do słońca. Jednak gdy się do niego zbliżał, Indra król niebios, interweniował mówiąc: „To nie jest mango, dziecko, to słońce, przynosiciel dnia! Nie możesz iść dalej, bo zginiesz od jego płomieni!” Zawiedziony Hanumān wrócił na ziemię. W tym czasie Añjanā wróciła z rynku z koszem świeżych mango zaspokajając głód syna. Choć Hanumān najadł się do syta, nadal pragnął wiedzy o słońcu, które prawie spotkał.

    W miarę jak Hanumān rósł, okazał się nie tylko fizycznie potężny, ale także duchowo zaawansowany. Był wyjątkowo zdyscyplinowany, opanowany i radosny. Był szczęśliwy służąc innym i kochał naukę. Jego ciekawość typowa dla małp, była jednak na innym poziomie. Interesował się jak działa świat i jakie są tajemnice życia. Szukał mędrców, aby dowiedzieć się o cnocie, mądrości i prawdzie. Kiedy nauczył się wszystkiego co mógł od starszych z klanu, nadal pragnął więcej. Jego dziecięca wyprawa do słońca zawsze była w jego sercu, a w końcu zrozumiał, że jego głód na soczyste mango był w rzeczywistości pragnieniem wiedzy. Dorosły Hanumān wyruszył więc w kierunku słońca w poszukiwaniu prawdy.

    Lecąc przez niebiosa, Hanumān skierował się w stronę słońca. Wkrótce zbliżył się do przynoszącego dzień wspaniałego, majestatycznego boga słońca, Sūryi, który jechał swoim rydwanem ciągniętym przez siedem niebiańskich koni. Hanumān podszedł do niego i poprosił o nauki. Sūrya odmówił, tłumacząc, że jest zajęty prowadzeniem swojego rydwanu po niebie przez cały dzień i nie może się zatrzymać, aby uczyć Hanumāna. Sprytna małpa wymyśliła rozwiązanie: „Wspaniały Sūryo, co jeśli będę dotrzymywał ci kroku, abyś mógł mnie nauczać w trakcie podróży? Czy wtedy przyjmiesz mnie jako ucznia?” Sūrya zaśmiał się i powiedział: „Możesz spróbować, ale im dłużej będziesz dotrzymywał mi kroku, tym bardziej będziesz narażony na moje płomienie. Szybko się poparzysz!” Hanumān odpowiedział: „Jeśli mnie przyjmiesz jako ucznia, będę dotrzymywał ci kroku tak długo jak będę mógł. Nawet jeden dzień twojej nauki jest wart więcej niż całe życie bez niej.” Sūrya zgodził się nauczać Hanumāna.

    Hanumān ustawił się naprzeciw słońca i leciał do tyłu, dotrzymując kroku niebiańskiemu rydwanowi. Tak rozpoczęła się nauka Sūryi. Sūrya nauczał go wiedzy wedyjskiej i tajemnic życia. Słońce widzi wszystko, wspiera wszystko, żyje dłużej niż wszystko. Jest wielkim przynosicielem oświecenia, posiadającym własny blask. Słońce prześwituje przez cienie i oddziela ziarno od plew. Hanumān uczył się pilnie dzień po dniu, tydzień po tygodniu, miesiąc po miesiącu. Sūrya podziwiając wytrwałość, inteligencję i szacunek małpy kontynuował nauczanie przez cały rok. Po zakończeniu szkolenia mądry i osmalony Hanumān oddał cześć Sūryi, władcy dnia.

    Na koniec Sūrya poprosił Hanumāna o zapłatę w wybranej przez siebie formie, wiedząc, że małpa jest rozważna i mądra. Hanumān odpowiedział: „Po tym jak nauczyłem się od ciebie tajemnic bytu, chcę nie tylko oddawać ci cześć jako mojemu guru przez resztę moich dni, ale pragnę aby cały świat cię czcił. Wiem, że jesteś czczony modlitwami i hymnami, ale wymyślę sekwencję jogi poświęconą tobie. Te pozycje nie tylko aktywują twoją energię słoneczną w ciałach tych, którzy je wykonują, ale również skłonią ich do oddawania ci chwały. Pierwszą z tych pozycji będzie Praṇāmāsana, pozycja którą teraz przyjmuję, oddając ci cześć, guru słońca.”

    Sūrya był zadowolony z tego wielkiego daru ofiarowanego w zamian za roczne nauki. Pobłogosławił Hanumāna sukcesem jego słonecznej sekwencji jogi, znanej nam jako Sūrya Namaskāra.

  • Kali – bogini śmierci

    Kali – bogini śmierci

    Głęboko w fascynującym świecie mitologii hinduskiej rezyduje Kali bogini śmierci. Przedstawiana z długim, wyciągniętym językiem, ozdobiona naszyjnikiem z czaszek i pokryta krwią, łatwo może być błędnie zinterpretowana. Jest zagadką w zagadce – symbolem śmierci, zniszczenia i chaosu, a jednocześnie reprezentuje życie, miłość i zbawienie. Odkodowując jej symbole i to co przedstawia, stajemy przed wieloma warstwami nie tylko samej bogini, ale także złożoną siecią kulturowych i filozoficznych poglądów, które ukształtowały jej wizerunek.

    Czujesz gotowość do tej podróży? To nie tylko kwestia zrozumienia Kali, ale także zrozumienia złożoności i sprzeczności, które kształtują ludzkie doświadczenie. Chcesz zmierzyć się z tymi zagadkami, zanurzyć się głęboko w tajemnice ciemnej bogini?

    woman in yellow and red traditional dress

    Rola Kali w Mitologii Hinduskiej

    Gdy zgłębiamy mitologię hinduską, natrafiamy na intrygującą postać Kali, bogini o wielu warstwach, która obejmuje pełne spektrum życia, śmierci i cyklicznego rytmu bytu. Znana jako bogini czasu, jest surowym przypomnieniem, jak ulotne mogą być nasze ziemskie życie. W jej narracjach często widzimy ją jako potężną siłę przeciwko złu, zwłaszcza w walce z demonem Raktabiją (Krwio-Ziarno). Ten demon miał unikalną moc – każda kropla jego krwi, która dotknęła ziemi, tworzyła kolejnego Raktabiję, czyniąc go niemal niepokonanym. Ale Kali, w swojej boskiej mądrości, znalazła sposób, by go pokonać, wyciągając język, aby zatrzymać jego krew przed dotknięciem ziemi, i tym samym pokonując go.

    Rola Kali w mitologii hinduskiej to jednak nie tylko niszczycielka. Jest również postrzegana jako symbol tworzenia i ochrony, będąc partnerką boga Shivy, jednego z trzech głównych bogów w hinduizmie odpowiedzialnych za te aspekty bytu. Jej intensywne przedstawienia, w których nosi naszyjnik z czaszek i tańczy na bezwładnym ciele Shivy, podkreślają niekończący się cykl życia i śmierci, tworzenia i zniszczenia. Tak więc bogini Kali służy jako głębokie przypomnienie nieuniknionych cykli istnienia.

    Symbolika Za Srogą Formą Kali

    Zanurzmy się w bogatą symbolikę za srogą formą Kali, czarnej bogini. Znana jako Kali Ma, ucieleśnia kobiecy aspekt Kāla, który oznacza czas, śmierć i zniszczenie.

    Spójrzmy bliżej na niektóre kluczowe aspekty srogiej formy Kali:

    Odcięte Głowy – Czy zauważyłeś naszyjnik z odciętych głów, który nosi? I miecz oraz odciętą głowę, które trzyma? Reprezentują one jej panowanie nad życiem i zniszczeniem.

    Wyciągnięty Język – Jej wystający język to nie tylko pokaz. Jest symbolem jej nieustępliwej chęci do walki i zwycięstwa nad złem.

    Związek z Shivą – Czy zastanawiałeś się, dlaczego Shiva leży pod jej stopami? To symbolizuje równowagę mocy i kontroli, z Shiwą działającym jako uspokajający wpływ na srogość Kali.

    Zwycięstwo nad Raktabiją – Jej wygrana nad demonem Raktabiją ukazuje jej zdolność do zatrzymania rozprzestrzeniania się zła i chaosu.

    Poprzez te historie i interpretacje Kali nie jest postrzegana jedynie jako symbol zniszczenia. Jest również widziana jako obrończyni i doskonały przykład kobiecej mocy. Kali przypomina nam o inherentnej sile do tworzenia i niszczenia w każdym z nas.

    Hindu Goddess Figure in Temple

    Legenda o Kali i Raktabiji

    Warto wspomnieć o fascynującej historii Kali i Raktabiji, gdzie Kali hinduska bogini śmierci, pokazuje swoją siłę i moc jako strażniczka świata. Opowieści o Kali są pełne intrygujących, wielowarstwowych znaczeń.

    Historia zaczyna się od Kali, zrodzonej z gniewu bogini Parvati, która staje do walki z demonem Raktabiją. Jej pomysłowe podejście polegało na pochłanianiu całej krwi na polu bitwy, co powstrzymało Raktabiję przed tworzeniem kolejnych kopii samego siebie. Choć może to brzmieć ponuro, jest to świadectwo determinacji Kali i jej niezachwianego zaangażowania w ochronę świata.

    Historia kontynuuje się, gdy intensywność walki Kali jest łagodzona przez jej partnera, Shivę. Ich związek jest dynamiczny i ilustruje jak nawet Shiva potężne bóstwo polega na sile Kali. To jeszcze bardziej podkreśla jej ogromną moc.

    Opowieść osiąga punkt kulminacyjny, gdy Kali trzyma odciętą głowę Raktabiji, potężny symbol pokonania zła. Ale historia nie dotyczy tylko fizycznej walki. Mówi także o duchowym zwycięstwie, przypominając nam o ludzkich ofiarach dla Kali i pokonaniu osobistych demonów. Daje to głębokie zrozumienie zagadki jaką jest Kali – bogini śmierci, która jest również obrończynią i wyzwolicielką.

    Co warto pamiętać o Kali?

    Pomimo jej srogiego wizerunku, często jest czczona jako opiekuńcza matka. Kali Puja – ważny festiwal w hinduizmie jest jej poświęcony. Jej transformacyjna moc jest podkreślana w naukach tantrycznych, wykorzystujących jej niszczycielską stronę do duchowego postępu. Współcześni wyznawcy koncentrują się na jej dobroczynnej stronie, rezygnując z praktyk takich jak ofiary zwierzęce, mimo historycznych kontrowersji. Aby naprawdę zrozumieć Kali trzeba dostrzec jej wieloaspektową naturę. Jest boginią ale również z jej postacią wiążą się elementy kontrowersji.

    Sławna sekta Thuggee – znana ze zbrodni wierzyła, że poprzez ludzkie ofiary mogą zyskać jej ochronę. Ofiary zwierzęce również były z nią związane chociaż dziś większość z nich zaprzestała tej praktyki. Jednak te przeszłe skojarzenia wciąż rzucają cień na jej wizerunek.

    Patrząc poza jej hinduskie korzenie, interesujące jest zobaczyć, jak kult Kali przeniknął do innych wierzeń, takich jak pogaństwo i nowoczesny tantryzm. Doprowadziło to do jej zwiększonego uznania jako potężnego symbolu w XX i XXI wieku. Jej wpływ widoczny jest także w ruchu New Age, gdzie stoi jako symbol kobiecej siły, temat rezonujący z feministkami na całym świecie.

    Korzenie Kali w hinduskiej symbolice przedstawiają ją z różnymi kolorami skóry i strojami, co wskazuje na różnorodne interpretacje na całym świecie. Pomimo tych wariacji, rdzenna tożsamość Kali pozostaje niezmienna – potężna bogini reprezentująca transformacyjną moc zniszczenia.

    W nowoczesnym tantryzmie elementy seksualne Kali są stosowane w celach terapeutycznych, co jeszcze bardziej rozszerza jej wpływ. Jej imię związane z ciemnymi i burzliwymi, ale transformacyjnymi energiami, pojawia się w rytuałach, praktykach i wierzeniach nie tylko w hinduizmie.

    W naszej podróży warto dostrzec dwoistość natury Kali. Symbolizuje ona zarówno stworzenie, jak i nieuchronny koniec życia. Ta sprzeczna dualność pomogła utrzymać jej znaczenie i rolę, nie tylko w rodzimych hinduskich tradycjach, ale także w różnych kulturach i praktykach duchowych na całym świecie.

    Kali Mudra jest gestem, który symbolizuje energię i siłę Kali. Pomaga w uwalnianiu się od strachu i zwiększeniu wewnętrznej mocy. Złącz dłonie, krzyżując palce, ale trzymając wyprostowane palce środkowe razem, wskazujące w górę. Połóż dłonie na kolanach z dłońmi skierowanymi do góry.

    Om Krim Kali to mantra dedykowana Kali, która pomaga w połączeniu się z jej transformacyjną mocą. Recytowanie tej mantry pomaga uwolnić się od strachu i negatywnej energii.

    Kapalabhati Pranayama znana również jako “oddech oczyszczający”, to dynamiczna technika oddechowa, która pomaga oczyścić umysł i ciało, idealna do połączenia się z transformacyjną energią Kali.

  • Shakti – Bogini Energii i Siły

    Śakti, znana również jako Devi, jest jedną z najważniejszych i najbardziej czczonych bogiń w hinduizmie. Reprezentuje kosmiczną energię, moc i kreatywność. Jest uważana za żeński aspekt boskości, będący źródłem wszelkiej mocy we wszechświecie. Shakti jest siłą napędową, która daje życie i animuje całą rzeczywistość.

    Shakti jest często przedstawiana w różnych formach, takich jak Parwati, Lakshmi, Saraswati, Durga i Kali. Każda z tych form reprezentuje inny aspekt mocy i energii, od łagodności i wiedzy po siłę i zniszczenie.

    Shakti jest zwykle przedstawiana jako piękna bogini z wieloma ramionami, trzymającymi różne symbole i atrybuty, takie jak lotos (czystość), trójząb (władza) i muszla (dźwięk pierwotny). Jej wizerunek symbolizuje jej zdolność do tworzenia, niszczenia i podtrzymywania wszechświata.

    Jedną z najbardziej znanych opowieści o Shakti jest historia narodzin Kali. Według legendy, gdy demony zaczęły terroryzować bogów i ludzi, Shakti przyjęła postać Kali, aby je pokonać. Kali, z jej dziką i przerażającą formą, zniszczyła demony, ratując świat przed zagładą. Ta opowieść podkreśla, że Shakti może przyjąć każdą formę, aby chronić wszechświat i przywrócić równowagę.

    Om Shakti Om to mantra dedykowana kosmicznej energii Shakti. Recytowanie tej mantry pomaga w połączeniu się z boską mocą i energią.

    Shakti Mudra jest gestem, który symbolizuje kobiecą energię i moc. Pomaga w uspokojeniu umysłu i zwiększeniu wewnętrznej siły. Złącz opuszki palców serdecznych i małych palców obu dłoni. Pozostałe palce zegnij do wnętrza dłoni, kciuki ukryj wewnątrz. Połóż dłonie na kolanach z dłońmi skierowanymi do góry.

    Shakti, jako bogini energii i siły, jest uosobieniem kosmicznej mocy, która napędza wszechświat. Wprowadzenie elementów inspirowanych Shakti do praktyki jogi, takich jak Utkata Konasana, Shakti Mudra, Bhastrika Pranayama i mantra “Om Shakti Om”, może pomóc w budowaniu wewnętrznej mocy, spokoju umysłu i połączeniu z boską energią. Czcijmy Shakti, źródło wszelkiej mocy i kreatywności, i pozwólmy, aby jej duch inspirował nas do działania z odwagą i determinacją każdego dnia. ✨

  • Durga – Bogini Mocy i Zwycięstwa

    Durga – Bogini Mocy i Zwycięstwa

    W dawnych czasach, w świecie pełnym bogów i demonów, żyła potężna bogini Durga. Jest jedną z najbardziej uwielbianych bogiń w hinduizmie symbolizującą siłę, ochronę i zwycięstwo nad złem. Jej wizerunek z wieloma ramionami, trzymającymi różne bronie, pokazywał, że była gotowa walczyć z każdą przeszkodą i chronić swoich wyznawców.

    Durga jest często przedstawiana z wieloma ramionami, z których każde trzyma różne bronie. Każda z tych broni ma symboliczne znaczenie i pokazuje jej zdolność do walki z różnymi formami zła. Oto niektóre z przedmiotów, które Durga zazwyczaj trzyma:
    Miecz (Khanda): Symbolizuje wiedzę, która przecina niewiedzę i ignorancję.
    Trójząb (Trishula): Reprezentuje równowagę i kontrolę nad trzema cechami: ciałem, umysłem i duszą.
    Maczuga (Gada): Symbolizuje siłę fizyczną i duchową oraz zdolność do pokonywania przeszkód.
    Łuk i strzały: Symbolizują energię i potencjał. Strzały oznaczają siłę Durgi, która jest gotowa na każdą sytuację.
    Muszla (Shankha): Symbolizuje dźwięk “Om”, który jest pierwotnym dźwiękiem wszechświata. Muszla reprezentuje także czystość i boskie przymierze.
    Dysk (Chakra): Reprezentuje ochronę i wszechobecność. Symbolizuje cykl czasu i wszechświata.
    Lasso (Pasha): Symbolizuje kontrolę nad umysłem i zmysłami. Pomaga w chwytaniu i eliminowaniu zła.
    Włócznia (Shakti): Reprezentuje energię i moc do niszczenia zła.
    Lotos: Symbolizuje duchowe oświecenie i czystość.

    Kim jest Durga?

    Durga, znana również jako Devi, jest boginią, której imię oznacza “ta, do której trudno się zbliżyć”. To dlatego, że jest tak potężna i odważna. Wiele bóstw w hinduskiej mitologii ma wiele ramion, co symbolizuje ich zdolność do robienia wielu rzeczy naraz. Durga jest tego doskonałym przykładem – jest gotowa do walki, ochrony i opieki jednocześnie.

    Mantra i Pozycja Bogini

    Mantra Durgi brzmi: “oṃ duṃ durgāye namaḥ”. Powtarzanie tej mantry może pomóc w przywołaniu jej mocy i ochrony.

    Jest też specjalna pozycja jogi na cześć Durgi – nazywa się Goddess (Pozycja Bogini).

    Utkata Konasana bezpośrednio związana z boginią Durgą, symbolizuje moc i stabilność. Ta asana jest wykonywana z nogami szeroko rozstawionymi i kolanami zgiętymi, przypominającą pozycję wojowniczki.

    Durga Mudra – Aby wykonać tę mudrę, połóż dłonie przed sercem, złączając opuszki palców wskazujących i środkowych, a następnie rozszerz pozostałe palce na zewnątrz. Ta mudra symbolizuje ochronę i siłę, przypominając o wewnętrznej mocy Durgi.

    Ujjayi Pranayama (Oddech Zwycięzcy) pomaga w zwiększeniu koncentracji i wewnętrznej siły. Wspiera medytację i praktykę asan, przypominając o wewnętrznej mocy i determinacji, podobnie jak Durga.

    Historia Durgi i Mahishasury

    Jedną z najważniejszych opowieści o Durdze jest jej walka z potężnym demonem Mahishasurą. Mahishasura otrzymał błogosławieństwo, że nie zostanie zabity przez żadnego mężczyznę ani boga. Wykorzystując tę moc, zaczął niszczyć świat i podbijać niebiosa, siejąc chaos.

    Bogowie, bezradni wobec jego mocy, połączyli swoje energie i stworzyli Durgę – wojowniczą boginię o niesamowitej sile. Durga, uzbrojona w broń otrzymaną od różnych bogów, wyruszyła na swoim lwie, aby walczyć z Mahishasurą. Przez dziewięć dni walczyła z nim i jego armią, wykazując się niezwykłą odwagą. Dziesiątego dnia pokonała Mahishasurę, kończąc jego złą władzę i przywracając pokój.

    Święto Vijayadashami

    Zwycięstwo Durgi nad Mahishasurą jest obchodzone jako Vijayadashami, znane też jako Dussehra. To święto symbolizuje triumf dobra nad złem i jest pełne radości, śpiewów i tańców, podczas których ludzie oddają cześć Durdze za jej odwagę i zwycięstwo.

    Durga jest uwielbiana jako symbol mocy, odwagi i determinacji. Jej historia przypomina nam, że nawet w obliczu wielkich wyzwań możemy znaleźć w sobie siłę, aby je pokonać. Kiedy stajemy przed trudnościami, możemy czerpać inspirację z Durgi i jej niezłomnej woli.

  • Ganesha – Bóg mądrości i usuwania przeszkód

    Ganesha – Bóg mądrości i usuwania przeszkód

    W pewnym odległym czasie, w krainie pełnej bogów i magii, żyła bogini Parwati, żona potężnego boga Shivy. Parwati pragnęła mieć syna, który byłby jej osobistym strażnikiem. Pewnego dnia, kiedy Shiva był poza domem, Parwati stworzyła chłopca z pasty sandałowej i swojego potu, który używała podczas kąpieli. Z miłością dała mu życie i nazwała go Ganesha.

    Ganesha był wspaniałym chłopcem, pełnym energii i oddania swojej matce. Parwati była niezwykle szczęśliwa, że ma syna, i postanowiła, że będzie jej osobistym strażnikiem. Pewnego dnia, gdy Parwati poszła się kąpać, poprosiła Ganesha, aby pilnował wejścia do jej komnaty, zabraniając komukolwiek wchodzenia.

    Tymczasem Shiva wrócił do domu i chciał wejść do komnaty Parwati. Ganesha, wiernie wypełniając polecenie matki, stanął na drodze i zabronił mu wstępu. Shiva nie wiedział, kim jest ten chłopiec i dlaczego nie pozwala mu wejść, więc wpadł w gniew. Po wielu próbach wejścia, Shiva stracił cierpliwość. W gniewie użył swojego trójzębu i odciął głowę Ganeshy.

    Kiedy Parwati dowiedziała się o tym, co się stało, była zdruzgotana. W swojej rozpaczy zażądała, aby Shiva natychmiast przywrócił życie ich synowi. Shiva, widząc cierpienie swojej żony, postanowił znaleźć sposób, aby naprawić swój błąd. Wysłał swoich sług, aby przynieśli głowę pierwszego napotkanego stworzenia, które leżało z głową skierowaną na północ. Sługi natrafili na młodego słonia śpiącego w tej pozycji i przynieśli jego głowę.

    Shiva przymocował słoniową głowę do ciała Ganesha i przywrócił mu życie. Od tego momentu Ganesha zyskał swoją charakterystyczną słoniową głowę i stał się znany jako bóg mądrości, bogactwa i usuwania przeszkód. Parwati była uszczęśliwiona, a Shiva ogłosił, że Ganesha będzie czczony jako pierwszy przed wszystkimi innymi bogami podczas wszelkich rytuałów i ceremonii.

    Ganesha szybko zyskał popularność i stał się jednym z najbardziej ukochanych bogów. Jego słoniowa głowa stała się symbolem mądrości i zdolności do przystosowania się, a duże uszy symbolizowały umiejętność słuchania modlitw i potrzeb swoich wyznawców. Jego okrągły brzuch oznaczał wielką hojność i akceptację, a trzymane przez niego słodycze (modak) reprezentowały nagrodę za wysiłek i duchową wiedzę. Ganesha często trzymał również topór (parashu), który używał do odcinania więzi materialnych i usuwania przeszkód.

    Jednym z najbardziej charakterystycznych atrybutów Ganeshy są słodycze, które trzyma w dłoni. Modak, tradycyjne indyjskie słodycze, są ulubionym przysmakiem Ganeshy. Wiele osób ofiarowuje modak podczas modlitw i ceremonii jako wyraz swojej miłości i oddania. Uważa się, że ofiarowanie słodyczy Ganesha przynosi błogosławieństwo i pomyślność.

    Tradycja ta ma głębokie znaczenie symboliczne. Słodycze reprezentują nagrodę za wysiłek, duchową wiedzę i wewnętrzne bogactwo. Dając słodycze Ganesha, wierni proszą o jego błogosławieństwo, mądrość i wsparcie w pokonywaniu przeszkód na ich drodze.

    Dziś Ganesha jest czczony na całym świecie, a jego historia przypomina o sile miłości, oddania i zdolności do pokonywania wszelkich przeszkód. Jest patronem sztuk, nauk i nauki, a także bóstwem do którego zwracają się ludzie, szukając pomocy w nowych przedsięwzięciach i wyzwaniach życiowych.

    Ganesh Chaturthi

    To jedno z najważniejszych świąt poświęconych Ganesha, obchodzone szczególnie hucznie w Indiach. Przez dziesięć dni, wyznawcy tworzą misternie rzeźbione posągi Ganesha, które są uroczyście zanurzane w wodzie na zakończenie festiwalu. To święto jest czasem radości, śpiewów, tańców i wspólnej modlitwy.

    I tak, historia Ganeshy przypomina nam o znaczeniu mądrości, determinacji i zdolności do pokonywania przeszkód, które napotykamy na swojej drodze. Jego duch przewodzi nam w naszych codziennych zmaganiach, inspirując nas do działania z miłością i oddaniem.

    Ganesha jest często przedstawiany z wieloma różnymi atrybutami w swoich rękach, z których każdy ma głębokie symboliczne znaczenie. Oto niektóre z najbardziej popularnych przedmiotów, które Ganesha trzyma:

    Modak: Modak to słodki pudding, który jest często przedstawiany w jednej z rąk Ganeshy. Uważa się, że Ganesha jest miłośnikiem modaków, a ofiarowanie tych słodyczy jest sposobem na uzyskanie jego błogosławieństwa. Symbolizuje on także nagrodę za duchowy wysiłek i wewnętrzne bogactwo.

    Topór (Parashu): Topór, który Ganesha trzyma, symbolizuje jego zdolność do odcinania więzi materialnych i przezwyciężania wszelkich przeszkód, które mogą stanąć na drodze duchowego rozwoju. Topór przypomina wiernym, że muszą porzucić przywiązania, aby osiągnąć oświecenie

    Lasso (Pasha): Lasso symbolizuje kontrolę nad umysłem i emocjami. Jest używane do chwytania trudności i złych nawyków, pomagając w ich przezwyciężeniu. Lasso przypomina, że kontrola nad sobą jest kluczem do pokonywania wewnętrznych przeszkód.

    Muszla (Shankha): Muszla symbolizuje pomyślność i ogłaszanie zwycięstwa. W wielu kulturach dźwięk muszli jest uważany za odpędzający zło i przyciągający pozytywną energię.

    Lotos (Padma): Lotos jest symbolem czystości, duchowego oświecenia i piękna. Lotos rośnie w błocie, ale kwitnie nieskazitelnie czysty, co symbolizuje duchowe oświecenie, które może być osiągnięte pomimo trudności.

    Różaniec (Mala): Różaniec, który Ganesha często trzyma, symbolizuje modlitwę, medytację i duchową praktykę. Jest przypomnieniem o konieczności regularnej praktyki duchowej, aby utrzymać umysł i serce skupione na Bogu.

    Trójząb (Trishula): Trójząb jest symbolem ochrony i boskiej woli. Jest używany przez Ganesha do ochrony swoich wyznawców i przypomina o sile, jaką można czerpać z boskiej woli.

    Ganesha Mudra

    Skrzyżuj palec wskazujący nad palcem środkowym na każdej dłoni i dotknij opuszki palców wskazujących razem. Dociśnij płasko do siebie wnętrza dłoni, palce serdeczne i małe. Trzymaj dłonie na wysokości serca, z palcami skierowanymi na zewnątrz.
    Używaj, gdy czujesz niepokój lub niezdolność do przetwarzania emocjonalnych doświadczeń.
    Korzyści: Stymuluje trawienie i metabolizm, uziemienie.
    Przeciwwskazania: Ciąża

    Ganeshasana (Pozycja słonia)

    Zacznij stojąc z nogami rozstawionymi nieco szerzej niż na szerokość bioder. Trzymając kolana lekko ugięte, zacznij skręcać tułów w prawo i w lewo i pozwól aby ręce podążały luźno wokół ciała jak dwie trąby słonia, delikatnie dotykając ciała dłońmi tam, gdzie wylądują. Poruszaj się szybciej lub wolniej przez około 1 minutę. Następnie stopniowo zwalniaj ruchy, aż znów będziesz stać nieruchomo.
    Korzyści: Zwiększa krążenie krwi i limfy w całym ciele, budzi energię i detoksykuje narządy jamy brzusznej.

  • Uciszenie fal umysłu: filozofia jogiczna a vritti

    Uciszenie fal umysłu: filozofia jogiczna a vritti

    W głębinach naszego umysłu, podobnie jak w otchłaniach oceanu, istnieją prądy i fale. W filozofii jogi te nieustanne ruchy myśli znane są jako 'vritti’, co można przetłumaczyć jako 'wir’ lub 'fala’. Patanjali, starożytny mędrzec i autor „Joga Sutr”, opisuje stan jogi jako „Citta Vritti Nirodhah”, co oznacza uciszenie fal umysłu. W tym esseyu przyjrzymy się, jak praktyka jogi może pomóc w osiągnięciu spokoju wewnętrznego poprzez uspokojenie tych właśnie fal.

    Umysł ludzki jest niezwykle złożony i dynamiczny. Jego naturalną tendencją jest ciągłe generowanie myśli, emocji i wspomnień, które często prowadzą do wewnętrznego chaosu. Vritti są jak fale na powierzchni morza – czasem spokojne i łagodne, innym razem dzikie i burzliwe. Kiedy nasz umysł jest pełen vritti, trudno jest znaleźć spokój, skupienie, a nawet zrozumieć nasze prawdziwe ja.

    Joga oferuje różnorodne narzędzia, które mogą pomóc w uspokojeniu tych fal. Asany, czyli pozycje jogiczne, są jednym z nich. Przez skupienie się na ciele i oddechu, praktykujący może odwrócić uwagę od rozpraszających myśli i skierować ją na obecny moment. To przekierowanie uwagi jest pierwszym krokiem do uciszenia umysłu.

    Pranayama, kontrola oddechu, jest kolejnym kluczowym elementem w uspokajaniu vritti. Oddech jest ściśle powiązany z naszym stanem psychicznym – niepokojące myśli często towarzyszą szybkiemu i płytkiemu oddechowi. Przez świadome spowolnienie i pogłębienie oddechu możemy wpłynąć na uspokojenie umysłu.

    Medytacja jest być może najbardziej bezpośrednią metodą pracy z vritti. Siedząc w ciszy, obserwujemy nasze myśli, nie angażując się w nie, nie oceniając ich, po prostu pozwalając im przychodzić i odchodzić. Ta praktyka uczy nas, że nie musimy być niewolnikami naszych myśli – możemy wybrać, które z nich przyjmujemy, a które odpuszczamy.

    Studium tekstów jogicznych, takich jak „Joga Sutry” Patanjalego, może również przynieść głębsze zrozumienie natury umysłu i sposobów jego uspokojenia. Teksty te oferują mądrość, która pomaga zrozumieć przyczyny niepokoju umysłu i drogi do jego uciszenia.

    W praktyce jogi chodzi o znalezienie równowagi – nie o całkowite wyciszenie umysłu, co jest niemożliwe, ale o nauczenie się zarządzania falami vritti. To nie eliminacja myśli jest celem, ale zdolność do ich uspokojenia, do osiągnięcia stanu, w którym są one jak ciche fale na spokojnym morzu, a nie jak sztorm, który nas zalewa.

    W życiu codziennym, pełnym stresu i niepewności, praktyka jogi może być jak kotwica, która utrzymuje nas w miejscu, gdy fale vritti próbują nas porwać. Poprzez regularną praktykę asan, pranayamy i medytacji, możemy nauczyć się żyć z większą świadomością i spokojem, niezależnie od zewnętrznych okoliczności.

    Podsumowując, filozofia jogi na temat uciszania fal umysłu oferuje głębokie i praktyczne podejście do zarządzania wewnętrznym niepokojem. Jest to proces, który wymaga czasu, cierpliwości i praktyki, ale którego efekty mogą być niezwykle wartościowe. Uczenie się, jak uspokajać vritti, to nie tylko droga do lepszego samopoczucia, ale także do głębszego poznania siebie i świata, który nas otacza.