Mahayoga jest jednym z głównych nurtów jogi, który prowadzi nas do głębokiego zrozumienia naszej prawdziwej natury i transcendencji. To wielowymiarowa praktyka, która łączy w sobie elementy ruchu, oddechu, medytacji i duchowego rozwoju.
Słowo „Mahayoga” pochodzi z sanskrytu i oznacza dosłownie „wielką jogę”. Jest to praktyka, która prowadzi nas do odkrycia naszej najwyższej natury i połączenia z transcendencją. W Mahayodze łączymy różne techniki i style jogi, aby stworzyć kompleksowy system, który obejmuje zarówno ciało, umysł, jak i ducha.
W praktyce Mahayogi skupiamy się na głębokim oddechu, precyzyjnym wykonywaniu asan (pozycji), medytacji i praktyce świadomego bycia w codziennym życiu. Celem jest osiągnięcie jedności z samym sobą, otwarcie się na boską świadomość i doświadczanie pełni życia.
W Mahayodze odkrywamy nasze wewnętrzne bogactwo, siłę i mądrość. Poprzez praktykę asan i medytacji rozwijamy elastyczność ciała i umysłu. Zanurzamy się w głębokim spokoju i ciszy, które pozwala nam odkryć nasze prawdziwe ja i pokonać ograniczenia.
Ta praktyka jest dostępna dla wszystkich, niezależnie od wieku, płci czy poziomu doświadczenia. Może być adaptowana do indywidualnych potrzeb i możliwości każdego praktykującego. Mahayoga daje nam narzędzia, aby odnaleźć równowagę, siłę i spokój w życiu codziennym.
Krishna jest jedną z najbardziej znanych i czczonych postaci w hinduizmie i filozofii jogi. Jego historia i nauki mają głęboki wpływ na praktykę jogi i duchowy rozwój.
Krishna jest uważany za inkarnację boga Wisznu, jednej z głównych postaci w hinduizmie. Jego imię oznacza „ciemności” lub „czarność”, co symbolizuje nieskończoność i wszechobecność. Jest on również znany jako bóg młodości, miłości i radości.
Wielu joginów i duchowych poszukiwaczy zwraca się do historii i nauk Krishny, aby znaleźć inspirację i wskazówki dotyczące duchowego rozwoju. Krishna przekazywał mądrość, której istotą jest odnalezienie wewnętrznego pokoju, miłości, mądrości i harmonii poprzez oddanie się boskiej woli i służbę innym.
Najbardziej znana literatura to „Bhagawadgita”, święta księga hinduizmu, która opisuje dialog między Krishną a wojownikiem Arjuną. Bhagawadgita przekazuje wskazówki dotyczące życia, moralności, obowiązku, oddania się Bogu i dążenia do duchowego oświecenia.
Praktyka jogi często nawiązuje do postaci Krishny i jego nauk. Jogini szukają inspiracji w jego miłości, mądrości i bezwarunkowej oddaniu. Poprzez medytację, asany i pranayamę, praktykujący jogę dążą do osiągnięcia wewnętrznej harmonii, spokoju i jedności z boskim.
Krishna jest również przedstawiany jako mistrz muzyki i tańca, co podkreśla znaczenie estetyki, ekspresji i radości w praktyce jogi. Jego postać przypomina nam, że praktyka jogi nie musi być surowa i poważna, ale może być pełna radości, zabawy i wyrażania siebie.
Zachęcam Cię do zgłębiania historii i filozofii oraz do odkrywania ich znaczenia w Twojej praktyce jogi. Otwórz się na mądrość, miłość i harmonię, które Krishnę reprezentuje, i pozwól, aby jego duch przewodniczył Ci w Twojej duchowej podróży.
Kundalini jest pojęciem znanym w filozofii jogi, które odnosi się do potencjalnej energii, ukrytej w naszym ciele. Symbolizuje ona wewnętrzną siłę, która może prowadzić do duchowego przebudzenia i samorealizacji.
Termin „kundalini” pochodzi z sanskrytu i oznacza „zwinięty węże” lub „skręcona”. Według tradycji jogi, kundalini to energia, która uważana jest za uśpioną w podstawie kręgosłupa, w okolicy naszego miednicznego odcinka kręgosłupa. Poprzez praktykę jogi, medytację i techniki oddechowe, kundalini może być uwolniona i podniesiona w górę kręgosłupa, przechodząc przez różne centra energetyczne zwane czakrami.
Proces budzenia kundalini jest uważany za niezwykle potężny i przekształcający. Jest to podróż, która może prowadzić do głębokich doświadczeń duchowych, rozszerzenia świadomości i osiągnięcia jedności z wszechświatem. Osoby praktykujące kundalini często opisują uczucie wznoszenia się energii, intensywnych doznań i odczuwania większej łączności z własnym duchem i otoczeniem.
Praktyka kundalini jogi obejmuje różnorodne techniki, takie jak asany (pozycje ciała), pranayama (techniki oddechowe), medytacja, mantry, mudry (gesty palców) i kriye (czynności energetyczne). Te różnorodne elementy pomagają uwolnić, podnieść i równoważyć energię kundalini.
W praktyce kundalini jogi, podstawowym celem jest osiągnięcie jedności z własnym duchem i wszechświatem. Praktyka ta ma na celu oczyszczenie, równoważenie i harmonizację energetyczną, co prowadzi do rozwoju świadomości, intuicji, kreatywności i duchowego wzrostu.
Ważyąc korzyści związane z praktyką kundalini jogi, warto wspomnieć o poprawie zdrowia psychicznego i fizycznego, redukcji stresu, zwiększeniu energii, rozwinięciu koncentracji i umiejętności radzenia sobie z emocjami.
Zachęcam Cię do zgłębiania wiedzy na temat kundalini i odkrywania jej potencjału w Twojej praktyce jogi. Bądź otwarty na doświadczenie głębokiej transformacji, rozwoju i połączenia z własnym duchem. Pamiętaj, że praktyka kundalini jogi wymaga odpowiedniego prowadzenia i zrozumienia, dlatego warto znaleźć doświadczonego nauczyciela, który poprowadzi Cię w tej duchowej podróży.
Namaste, słowo o głębokim znaczeniu, które często słyszysz na zajęciach jogi. To powitanie pochodzi z sanskrytu i ma znaczenie znacznie głębsze niż zwykłe „cześć” czy „dziękuję”. W rzeczywistości, „Namaste” ma mocną duchową konotację i symbolizuje głębokie poszanowanie i jedność z drugą osobą.
Dosłownie, „Namaste” można przetłumaczyć jako „składam hołd duchowi, który jest w Tobie”. Jest to wyraz szacunku i uznania, że w każdej osobie istnieje boska iskra, duchowa esencja, którą nazywamy atmanem. „Namaste” jest sposobem na wyrażenie uznania dla tej duchowej obecności w drugiej osobie.
Podczas gdy wiele kultur ma swoje własne tradycje powitania, „Namaste” wyróżnia się swoim głębokim duchowym znaczeniem. Przyjmując pozycję modlitewną (anjali mudra) i składając dłonie na wysokości serca, mówimy „Namaste”, aby wyrazić szacunek, pokorę i jedność z drugim człowiekiem.
To powitanie jest również wyrazem wdzięczności i pokory wobec nauczycieli i mistrzów duchowych. W momencie, gdy mówimy „Namaste”, uznajemy wiedzę, mądrość i duchową drogę, którą przekazują nam nasi nauczyciele.
„Namaste” jest nie tylko słowem, ale także gestem, którym przekazujemy pozytywną energię i dobroć. Wymaga uważności i obecności w chwili obecnej, aby naprawdę poczuć jedność z drugą osobą.
Gdy mówisz „Namaste”, nie tylko wyrażasz szacunek dla innych, ale także zauważasz wspólną duchową naturę, którą dzielisz z każdym człowiekiem. To piękne i potężne powitanie przypomina nam, że jesteśmy wszyscy związani jako jedno.
Podsumowując, „Namaste” to wyraz szacunku, jedności i uznania duchowej obecności w drugim człowieku. To piękne powitanie przypomina nam o naszej wspólnej ludzkiej naturze i duchowej więzi, której doświadczamy na drodze jogi i duchowego rozwoju.
Czytając te słowa, życzę Ci pięknych praktyk jogi, pełnych szacunku, jedności i duchowego odkrywania. Namaste!
Vaasi Yoga, znana również jako Vaasi Vidya, to praktyka duchowa, która łączy elementy jogi, medytacji i kontroli oddechu. To starożytne pochodzenie tej techniki sięga czasów rysziów i joginów, którzy odkryli jej potencjał do harmonizacji i oczyszczenia ciała i umysłu.
Podstawowym założeniem Vaasi Yoga jest świadome sterowanie i kontrola oddechem. W języku tamilskim „Vaasam” oznacza oddech, a „Vidya” to wiedza. W praktyce Vaasi Yoga skupiamy się na świadomym oddychaniu, kontrolując tempo, głębokość i siłę oddechu. Poprzez świadome oddychanie możemy wpływać na nasze emocje, stany umysłu i poziom energii.
Vaasi Yoga ma na celu osiągnięcie głębokiego zanurzenia w naszej wewnętrznej świadomości i otwarcie drzwi do naszej duchowości. Przez regularne praktykowanie Vaasi Yoga, możemy doświadczyć spokoju, koncentracji, większej świadomości i zjednoczenia z naszym wewnętrznym Ja.
Jednym z kluczowych aspektów Vaasi Yoga jest zachowanie czujności w ciągu dnia. Praktykujący są zachęcani do utrzymywania świadomości oddechu w różnych sytuacjach i aktywnościach, od codziennych czynności po medytację. To pomaga nam utrzymać spokój i obecność w chwilach codzienności.
Ważnym elementem Vaasi Yoga jest również praca z energią życiową, znana jako prana. Poprzez świadome oddychanie, możemy zwiększyć przepływ prany w naszym ciele, odblokować ewentualne blokady energetyczne i osiągnąć większą równowagę energetyczną.
Vaasi Yoga przynosi liczne korzyści dla naszego ciała, umysłu i ducha. Pomaga w redukcji stresu, poprawie koncentracji, wzmacnianiu układu odpornościowego, zwiększeniu elastyczności ciała i ogólnej harmonizacji.
Jeśli interesuje Cię praktyka Vaasi jogi, warto znaleźć doświadczonego nauczyciela lub mistrza, który będzie mógł poprowadzić Cię przez tę praktykę. Regularna praktyka Vaasi jogi może otworzyć przed Tobą nowe drzwi duchowego rozwoju i odkrycia.
Namawiam Cię do eksploracji Vaasi jogi i doświadczenia jej korzyści dla ciała, umysłu i ducha. Pamiętaj, że praktyka jest indywidualna i każdy może dostosować ją do swoich potrzeb i możliwości. Bądź ciekawy, otwarty i gotowy na odkrywanie nowych aspektów swojej świadomości i duchowości poprzez Vaasi Yoga.
Hridaya Yoga, znana również jako Ścieżka Serca, to głęboka i duchowa praktyka jogi, która prowadzi do rozwoju i transformacji na poziomie serca. Hridaya w sanskrycie oznacza „serce”, a w języku jogi odnosi się do esencji duchowej, czystej świadomości i głębokiego wewnętrznego zrozumienia.
W praktyce Hridaya Yoga skupiamy się na połączeniu ciała, umysłu i serca poprzez praktyki medytacyjne, techniki oddechowe i kontemplację. To praktyka, która prowadzi nas do wewnętrznej ciszy, głębokiego zrozumienia siebie i świadomego połączenia z naszą duchowością.
Jednym z kluczowych aspektów Hridaya Yoga jest praktyka medytacji. Poprzez medytację, uczymy się spokoju umysłu, obserwacji myśli i emocji z odległości oraz otwarcia na głębokie uczucia i doświadczenia. Medytacja w Hridaya Yoga pomaga nam odnaleźć drogę do naszego wewnętrznego serca i połączyć się z naszą prawdziwą naturą.
Techniki oddechowe są również ważnym elementem praktyki Hridaya Yoga. Poprzez świadome oddychanie, możemy zharmonizować nasz system energetyczny, wzmocnić naszą świadomość i poprawić nasze samopoczucie. Oddech jest mostem łączącym ciało, umysł i serce, a techniki oddechowe w Hridaya Yoga pomagają nam odkryć potencjał, jaki tkwi w głębokim oddechu.
Hridaya Yoga zapewnia nam również narzędzia do eksploracji i zrozumienia naszych emocji oraz doświadczenia miłości i współczucia. Poprzez praktyki kontemplacyjne i refleksyjne, uczymy się obserwować i rozumieć nasze emocje, odkrywać ich źródła i kultywować miłość i współczucie zarówno dla siebie, jak i dla innych.
Praktyka Hridaya jogi przynosi wiele korzyści na poziomie fizycznym, emocjonalnym i duchowym. Pomaga w redukcji stresu, poprawie zdrowia serca, zwiększeniu świadomości siebie i rozwinięciu wewnętrznego spokoju i harmonii.
Jeśli jesteś zainteresowany praktyką Hridaya jogi, warto znaleźć doświadczonego nauczyciela lub ośrodek, który oferuje warsztaty i kursy. Praktyka Hridaya Yoga może odmienić Twoje życie, otworzyć serce na miłość i przyczynić się do duchowego rozwoju.
Zachęcam Cię do eksploracji Hridaya jogi i doświadczenia jej piękna i głębokości. Pamiętaj, że praktyka jest indywidualna i każdy może znaleźć swoją własną drogę do serca i duchowości poprzez Hridaya jogę.
Często spotkałam się z pytaniem: „Która medytacja jest najlepsza?”. Czy istnieje jedna uniwersalna odpowiedź na to pytanie? Pozwól, że Cię zaskoczę.
Medytacja, podobnie jak joga, jest indywidualną praktyką i każdy z nas może doświadczać jej na inny sposób. Dlatego nie istnieje jedna „najlepsza” medytacja, która będzie idealna dla wszystkich. Różne techniki medytacyjne mają różne cele i korzyści, a to, co jest najlepsze dla ciebie, zależy od twoich indywidualnych potrzeb, celów i temperamentu.
Medytacja Mindfulness (Uważność)
Ta forma medytacji ma korzenie w tradycji buddyjskiej i skupia się na uważnym obserwowaniu rzeczywistości takiej, jaka jest. Nie chodzi o osiągnięcie stanu pełnej pustki umysłu, ale o uważne doświadczanie chwili obecnej. Jest idealna dla osób, które chcą nauczyć się radzić sobie ze stresem i poprawić koncentrację.
Medytacja Transcendentalna
Medytacja Transcendentalna polega na powtarzaniu mantry w ciszy. Jest to technika wymagająca nauki pod okiem doświadczonego nauczyciela, ale jej korzyści są imponujące, w tym głęboki relaks i poprawa zdrowia psychicznego.
Medytacja Vipassana
Jest to jedna z najstarszych technik medytacji, która polega na skupieniu uwagi na swoim oddechu i odczuciach ciała. Vipassana może być trudna dla początkujących, ale z czasem przynosi głębokie korzyści, takie jak większa świadomość siebie i swojego ciała.
Medytacja Zazen (Siedząca Medytacja)
To forma medytacji stosowana w tradycji zen, która polega na skupieniu uwagi na oddechu i obserwacji myśli, które pojawiają się i znikają. Jest to doskonała technika dla tych, którzy chcą pogłębić swoją świadomość i zrozumienie umysłu.
Medytacja Metta (Medytacja Miłości i Życzliwości)
Jest to technika, która polega na kierowaniu uczucia miłości i życzliwości do siebie i innych. Jest to doskonały wybór dla osób, które chcą rozwijać empatię i pozytywne relacje z innymi.
Medytacja Czakr
Medytacja skoncentrowana na czakrach pomaga zrównoważyć naszą energię i poprawia ogólny stan zdrowia psychicznego i fizycznego.
Nie ma jednej, uniwersalnej techniki medytacji, która byłaby najlepsza dla każdego. Każda technika ma swoje unikalne korzyści i może być bardziej lub mniej odpowiednia dla Ciebie w zależności od Twoich osobistych celów, preferencji i stylu życia.
Jeśli jesteś nowy w medytacji, polecam zacząć od medytacji mindfulness. Jest to doskonałe wprowadzenie do praktyki medytacji i łatwo ją zintegrować z codziennym życiem.
Pamiętaj, medytacja to podróż, a nie cel. Ważne jest, aby zacząć, cieszyć się procesem i obserwować, jak medytacja wpływa na Twoje życie. Jeżeli masz pytania lub chcesz dowiedzieć się więcej na temat różnych technik medytacyjnych, zapraszam do kontaktu lub odwiedzenia nas w studio jogi w Leśnicy. Cieszę się na możliwość wspólnego odkrywania świata medytacji!
Medytacja z intencją to niezwykle potężne narzędzie, które pozwala nam kierować naszą uwagę i energia na konkretne cele lub pozytywne afirmacje.
1. Wybierz swoją intencję
Intencja powinna być krótka, pozytywna i sformułowana w czasie teraźniejszym. Może to być coś, czego pragniesz w swoim życiu, na przykład „Jestem spokojny/a” lub „Czuję wdzięczność za wszystko, co mam”.
2. Przygotuj się do medytacji
Znajdź spokojne miejsce, gdzie nie będziesz zakłócony/a. Usiądź wygodnie, zamknij oczy i zacznij skupiać się na swoim oddechu.
3. Powtarzaj swoją intencję
Gdy poczujesz, że jesteś w pełni zrelaksowany/a, zacznij powtarzać swoją intencję w umyśle. Możesz to zrobić na wydechu, aby jeszcze bardziej wprowadzić intencję do swojej świadomości.
4. Pozwól intencji przeniknąć Twoje ciało i umysł
Podczas medytacji skupiaj się na swojej intencji. Wyobraź sobie, jak twoja intencja przenika przez ciebie i wpływa na twoje ciało, umysł i ducha.
5. Powrót do rzeczywistości
Po zakończeniu medytacji powoli wracaj do rzeczywistości. Zacznij od skupienia się na swoim oddechu, a potem na dźwiękach wokół ciebie. Kiedy poczujesz się gotowy/a, powoli otwórz oczy.
6. Działaj zgodnie z intencją
Po medytacji, postaraj się działać w życiu zgodnie z wybraną intencją. Jeżeli twoją intencją była wdzięczność, poszukaj momentów w ciągu dnia, kiedy możesz ją praktykować. Jeśli była to spokój, znajdź chwile na relaks i oddech.
Medytacja z intencją to niesamowite narzędzie, które pozwala nam żyć świadomiej i celowo.
Często słyszę pytanie: „Co robisz że jesteś taka spokojna?” lub „Skąd masz takie mięśnie?” Zazwyczaj odpowiadam: „praktykuję jogę”. Jednak większość ludzi odpowiada: „Aaaa, kiedyś byłem na jodze. To takie powolne i nudne” Zawsze mam trudność z wyjaśnieniem, ponieważ ludzie często nie wiedzą wiele o jodze.
Jeśli ktoś chce dalszych wyjaśnień i pyta „Jaki styl jogi uprawiasz?” lub „Jakiego rodzaju jogę praktykujesz?”, mówię, że praktykuję ashtanga jogę. Niektórzy ludzie rozumieją, co chcę powiedzieć. Jednak inni nie, i moja odpowiedź może wydawać się dziwna.
W naszej społeczności jogi brakuje zrozumienia różnych szkół i tradycji jogi. Dyskusja na temat istnienia czystej drogi jogi jest często słabo omawiana. Podobnie jak katolicy i protestanci od wieków spierają się o to, która droga chrześcijaństwa jest właściwa, różne praktyki jogi (np. Ashtanga lub Iyengar Yoga, które mają swoich zagorzałych zwolenników) każda twierdzi, że jej droga jest właściwą.
Ludzie nie zdają sobie sprawy z tego, że wiele współczesnych „stylów” jogi jest w rzeczywistości sposobem na dalsze zwiększenie wysiłków marketingowych nauczycieli jogi, którzy je tworzą (m.in. Zoga, Yogalates, joga z kozami czy SUP joga). Niestety wiele z tych stylów ma niewiele wspólnego z historyczną tradycją jogi i zostało wynalezione przez osoby, które nigdy nie miały prawdziwego nauczyciela, mistrza lub guru, aby ich prowadzić.
Ciekawy film dokumentalny Kumare porusza kwestię: „Skąd pochodzi joga?” i „Jaki jest właściwy sposób na praktykowanie jogi?” Ludzie, którzy szukają zajęć jogi, na których chcą po prostu rozciągnąć swoje ciała, zwykle nie zadają sobie takich pytań.
Pytanie o takie kwestie jest szczególnie ważne, jeśli chcesz pogłębić swoją praktykę i osiągnąć to, co joga obiecuje.
Inny interesujący film dokumentalny „Kto jest właścicielem jogi?” prezentuje liczne uproszczone i nieznane rodzaje jogi, które zostały stworzone wyłącznie w celach marketingowych. Jednak ludzie kupują to jako praktykę jogi.
Kiedy poruszamy się po tych skomplikowanych wodach, ważne jest, aby pamiętać, że istnieje wiele różnych praktyk jogi. Aby zrozumieć, dlaczego istnieją różne praktyki, należy najpierw zrozumieć, czym jest joga.
Swami Rama uczy „Czym jest dla Ciebie nauka jogi? Kiedy ludzie mówią o praktyce jogi, często myślą tylko o ciele fizycznym. Joga to nauka, która zajmuje się ciałem, oddechem, umysłem, duszą i ostatecznie samym wszechświatem. Jest praktyczna i teoretyczna”. Joga to przede wszystkim nauka, która prowadzi aspiranta do jego ostatecznej prawdy i pomaga mu wypełnić cel swojego życia.
Laboratorium starożytnych joginów to były góry Himalaje, a ich instrumentami były ich ciała, głosy, natura i dźwięk. Na drodze do oświecenia mieli trzy zasady przewodnie:
Pokonanie swoich lęków.
Utrzymywanie świadomości Absolutu.
Życie i spełnianie celu swojego życia.
Z tych zasad wynikło wiele dróg na drodze do osiągnięcia tego celu. I tak, hatha joga istnieje od prawie 1500 lat, podczas gdy inne formy jogi można śledzić do jeszcze wcześniejszych czasów.
Oto niektóre ścieżki lub style jogi, na których opiera się tradycja jogi:
Mantra Yoga
Słowo „mantra” oznacza dosłownie „uwolnić umysł”. Ta nauka obejmuje i wykorzystuje moc dźwięku, aby uwolnić umysł od rozproszeń i umożliwić mu skupienie na jednym celu. Poprzez powtarzanie w medytacji w sposób mentalny i czasami werbalny, moc mantry rozwija się dla każdej osoby. Osobista mantra jest dana poprzez inicjację od nauczyciela.
Bhakti Yoga
Bhakti joga to droga intensywnej miłości i oddania. Ta droga stała się coraz bardziej popularna dzięki pojawieniu się wielu śpiewaków i artystów oferujących koncerty, na których ludzie śpiewają i świętują. Ale ten styl jogi ma znacznie większe znaczenie. Prosi nas o oddanie każdej akcji, każdej myśli i każdego słowa jako ofiarę miłości dla Pana życia. Współczesnymi przykładami ludzi na Zachodzie, którzy żyli tą drogą, są znane postacie takie jak Matka Teresa czy papież Franciszek.
Laya joga
Laya oznacza rozpuszczanie. Naszym celem jest rozpuszczenie wszystkich naszych negatywnych tendencji (a ostatecznie nawet dobrych) tak, aby nie kształtowały one naszego charakteru i tym samym naszego życia. Praca ta jest zwykle praktykowana w dziedzinie czakr i ich odpowiednich praktyk.
Kriya joga
Kriya oznacza działanie i jest dynamiczną formą medytacji, w której energia jest używana do oczyszczenia i przemiany świadomości. Ta forma jogi stała się popularna dzięki Paramahansie Yoganandzie, który jest znany jako autor książki „Autobiografia jogina”.
Karma joga
Karma także oznacza działanie, a Karma joga to droga działania, ale bardziej konkretnie droga bezinteresownego działania. Jogin dąży do życia swojego życia w służbie ludzkości i olejów swoje działania miłością i oddaniem. Wiele dzisiejszych joginów zanurza się w tej praktyce poprzez wolontariat i działalność charytatywną lub przez życie w Aśramach i oferowanie swojej służby społeczności.
Kundalini joga
Droga Kundalini jogi nie powinna być mylona z popularną marką „Kundalini joga”, którą oferuje dzisiaj Yogi Bhajan. Zwykle można rozpoznać tych nauczycieli dzięki białym turbanom, które noszą. Często ubierają się tylko na biało. I chociaż ten styl jogi jest naprawdę świetny, nie powinien być mylony z tradycją Kundalini joga, która była przekazywana przez himalajskich mędrców.
Kundalini to nasza karma, która nas trzyma i hamuje nasz potencjał do wzrostu. Kundalini to ta siła w nas, która oddziela nas od boskiego lub potencjału tego, kim możemy być w tym świecie. Praktyka Kundalini ioga budzi ten potencjał, dzięki czemu możemy spełnić cel naszego życia i stać się tym, kim możemy być w tym świecie. Jeśli chcesz dowiedzieć się więcej o ścieżce Kundalini i tym stylu jogi, przeczytaj książkę pt. Kundalini from Bihar School.
Hatha joga
Zostawiłam tę ścieżkę na koniec, ponieważ uważam, że reprezentuje ona większość oferowanych dziś praktyk, a ten styl jogi może być także najbardziej mylący do zrozumienia.
Kiedy zaczęłam praktykować jogę, Hatha kojarzyła się z „jogą dla starszych ludzi”, stylem jogi, którą praktykowali tylko seniorzy lub stylem jogi, który był tylko dla początkujących.
Hatha joga pojawiła się gdzieś około 500 roku naszej ery dzięki grupie joginów, którzy nazywali się „Nath”. Nie podzielali oni idei, że oświecenie można osiągnąć tylko przez umysł (jogi Patanjalego, czyli Joga Sutr, jest praktyką, którą osiąga się poprzez wykorzystanie umysłu) i mówili, że można osiągnąć ten cel poprzez przekłucie subtelnych energii ciała.
Ciało jest manifestacją boskiego, a poprzez zrozumienie i manipulowanie ciałem możemy zbliżyć się do boskiego.
W ostatnim stuleciu Hatha stała się najpopularniejszym stylem jogi dzięki człowiekowi o imieniu Tirumalai Krishnamacharya, który rozpropagował ją na początku XX wieku. Mówi się, że był on bezpośrednim potomkiem Nath.
Od niego wywodzi się czterech uczniów, którzy rozpropagowali swoje własne unikalne „style” jogi na Zachodzie i tym samym zaczęli oferować swoje własne marki jogi: Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar, który stworzył metodę Iyengar joga, Krishna Pattabhi Jois, który stworzył metodę Ashtanga joga, Tirumalai Krishnamacharya Venkata Desikachar (syn Krishnamacharyi), który stworzył Vinyasa jogę, oraz Eugenie Peterson znana jako Indra Devi, która stała się szeroko znana w latach 50. jako nauczycielka gwiazd.
Z każdego z tych stylów wyłoniły się tysiące szkół oferujących swoje własne unikalne podejścia i nauczania.
Jakikolwiek styl jogi wybierzesz, Twoje życie na zawsze się zmieni.
Joga (jedność ciała, umysłu, duszy i ducha) to odkrywanie na nowo tego, kim jesteśmy, i powrót do życia pełnego radości, błogości i wolności. Wedanta, rozpoznając, że każdy z nas ma różne osobowości i preferencje, oferuje nam cztery Ścieżki Jogi, czyli zestawy praktyk duchowych, które pomogą nam osiągnąć ten cel.
W życiu możemy działać, myśleć, czuć lub nie robić nic. Działanie to Karma Joga, myślenie to Gyana Joga, uczucie (miłość) to Bhakti Joga, a całkowite nierobienie to Samadhi – ostatni etap Raja Jogi i cel wszystkich praktyk jogi.
Joga pomaga nam osiągnąć harmonię ciała, umysłu i ducha. W tradycyjnym rozumieniu jogi, istnieją cztery główne ścieżki (margi), które prowadzą do duchowego rozwoju i oświecenia. Każda z tych ścieżek ma swoje unikalne podejście i metody praktyki.
Oto przegląd czterech ścieżek jogi:
Joga działania
Karma oznacza „działanie”, a Karma Joga polega na wykonywaniu działań bez przywiązania do ich wyników. To ścieżka bezinteresownej służby (Seva). Przestajesz identyfikować się z ego, a wszelkie działanie postrzegasz jako ofiarowanie boskości
Serce jest oczyszczane, więc egoizm, nienawiść, zazdrość, egoizm i podobne negatywne cechy znikają, tworząc miejsce dla pokory, czystej miłości, współczucia, tolerancji i zrozumienia.
Karma Joga to „robienie tego, co słuszne” – proces doskonalenia się w działaniu. Oznacza to podążanie za swoim dharma (prawdziwym celem) i akceptowanie tego, co nadchodzi, bez oczekiwania na zapłatę, podziękowania czy uznanie.
Jogin Karmy
Żyje życiem z pasją, ale pozostaje nieprzywiązany do wyników Jest niewymuszony i pełen wdzięku we wszystkim Ma kochającą, przyjazną naturę Jest współczujący, tolerancyjny i pełen zrozumienia Cieszy się sukcesem i szczęściem innych Nie czuje się ani wyżej, ani niżej od innych Mówi i działa prawdziwie
Wedanta mówi również, że Karma Joga to ścieżka wojownika, a jogin powinien:
Utrzymywać silne, zdrowe ciało
Znieść obelgi i komplementy, komfort i ból równo
Mieć wiarę w siebie, wiedząc, że boskość zawsze go/ją pokocha
Być elastycznym w każdej sytuacji i umieć nawiązać kontakt ze wszystkimi
Mieć spokojny umysł
Być nieustraszonym
W przypadku Karmy Jogi wszystkie pragnienia w końcu łączą się w jedno, które polega na służbie i ostatecznie służbie boskości.
Joga oddania
Bhakti to joga oddania, ostatecznie dla boskości, ale początkowo może to być guru, rodzina, przyjaciel lub cokolwiek, co tworzy silne więzi emocjonalne.
W dzisiejszym świecie pełnym chaosu i zamieszania mówi się, że Bhakti to najłatwiejsza ze ścieżek. Może być praktykowana przez każdego – niezależnie od zdolności umysłowych czy fizycznych – i nie wymaga szerokiej wiedzy na temat praktyk jogi.
Bhakti to ścieżka miłości, która usuwa zazdrość, nienawiść, pożądanie, gniew, egoizm, dumę i arogancję. Zastępuje te uczucia radością, boską ekstazą, błogością, spokojem i mądrością. Pierwsza linijka piosenki Fleetwood Mac mówi: „Tonąć w morzu miłości, gdzie każdy chciałby się utopić”. To jest Bhakti – tonąć w miłości.
Wedanta mówi, że istnieje cienka nić z czystej miłości (Prem), która łączy twoje serce z boskością. Ta nić to istota Bhakti. Od początku stworzenia leży uśpiona w twoim sercu, ukryta przez warstwy niewiedzy i cierpienia. Bez względu na to, co robisz lub dokąd idziesz, ta nić, nasze boskie połączenie, nigdy nie może zostać zerwana. To właśnie powoduje głębokie pragnienie twojej duszy radości i błogości.
Zakochanie się w kimś lub w czymś tworzy separację. Bhakti to być miłością – być pijanym boską miłością. To jedność zakochania się w samej miłości. Wedanta mówi, że należy kłaść nacisk tam, gdzie jest on potrzebny – na boskie Ja w każdej napotkanej osobie.
Jogin Bhakti
Pyta, czego pragnę na najgłębszym poziomie mojego istnienia? Czysty w myślach, słowach i czynach Szuka boskości w codziennym życiu Czczi i szanuje całe życie Oczyszcza serce przez oddanie Śpiewa, tańczy, intonuje i słucha boskich wersetów Poddaje się, będąc otwartym na wszystko Działa jako sługa, przyjaciel lub matka dla boskości w każdym
Często ludzie mówią, że nie mają wystarczająco dużo czasu na duchową praktykę z powodu zobowiązań rodzinnych. Bhakti polega na tym, żeby uczynić służbę swojej rodzinie swoją praktyką. W Bhakti wszystkie przywiązania ustępują miejsca pochłaniającej miłości do Boga – to jedyne przywiązanie, które uwalnia, a nie ogranicza. Gdy boskość zostanie ponownie ustanowiona w świątyni twojego serca, jej miłość posłuży ci na wieczność. Bhakti to podróż, która prowadzi do „odpoczynku w Bogu”.
Joga wiedzy
Gyana Joga to ścieżka wiedzy, a właściwie mądrości. Jest to sposób na oświecenie poprzez proces rozumowania – szczególnie proces rozróżniania tego, co jest rzeczywiste, a co nie jest rzeczywiste, co jest prawdziwe i co nieprawdziwe – poprzez studiowanie i samobadanie.
Mówi się, że jest to najtrudniejsza ścieżka, ponieważ wykorzystuje umysł i intelekt, aby przejść poza siebie i w końcu zrealizować, że jesteś Jednością z boskością. Upaniszady nazywają to „ostatnią krawędzią”, na której ego zawsze próbuje nas zrzucić. Wymaga to dużo siły charakteru, woli i intelektu.
Kiedy pytano Ramana Maharshi, wielkiego indyjskiego świętego i jogina Gyany, często odpowiadał: „Najpierw zapytaj siebie, kto zadaje to pytanie”. Gyana Joga polega na studiowaniu starożytnych tekstów i nauk wielkich mistrzów, ale co ważniejsze, na badaniu samego siebie.
Jogin Ghana
Czyta słowa wielkich mistrzów Zadaje sercu następujące pytania i słucha odpowiedzi bez oceniania ani oceny: Kim jestem? Czego chcę? Jaki jest mój cel? Za co jestem wdzięczny? Jest uważny na otaczający świat Słucha, rozważa, kontempluje Praktykuje rozeznawanie i obojętność Medytuje i codziennie poświęca czas na ciszę
Jogin Gyana przestaje martwić się tym, co widzi, ale pyta: „Dlaczego to widzę?” Życie zaczyna być postrzegane jako sen.
Joga królewska
Raja Joga oznacza „Królewską Ścieżkę”. Tak jak król utrzymuje kontrolę nad swoim królestwem, musisz utrzymać kontrolę nad swoim własnym „królestwem” – ogromnym terytorium swojego umysłu.
To ścieżka medytacji, mantr i technik. Podstawowa idea Raja Jogi polega na tym, że postrzeganie boskiego Ja jest zasłonięte przez zakłócenia umysłu. Jeśli ciało i umysł można uczynić nieruchomymi i czystymi, Ja natychmiast zabłyśnie.
Raja Joga to ścieżka najbardziej preferowana przez Zachodnich, ponieważ może być praktykowana przez prawie każdego, nie wymagając żadnych przekonań ani konkretnej wiary. Raja Joga mówi, żeby wierzyć tylko w to, co odkrywasz samodzielnie poprzez bezpośrednie doświadczenie.
Jogin Raja Utrzymuje równowagę we śnie, diecie, stylu życia i pracy Jest zgodny z rytmem natury Jest czysty i bezstronny Bierze odpowiedzialność za swoje życie Kontroluje swoje emocje i pozostaje wolny od zmartwień Unika rozpraszania Trenuje umysł poprzez techniki medytacji.
Chociaż nie nazywał tego Raja Joga, ta ścieżka została najlepiej podsumowana przez indyjskiego mędrca Patanjalego w jego Jogasutrach, pod tytułem Astanga, czyli Osiem gałęzi jogi.
Yama: Powstrzymanie się od szkodzenia innym poprzez złe postępowanie, w tym nieprzemoc, prawdomówność, niekradzenie, nie marnowanie energii, powściągliwość od chciwości lub gromadzenia
Niyama: Zasady dla naszego codziennego życia, w tym czystość lub higiena, zadowolenie, dyscyplina, nauka, oddanie
Asana: Siedzenie lub postawa, pozycje jogi
Pranajama: Opanowanie i ożywienie siły życiowej
Pratyahara: Wewnętrzna refleksja
Dharana: Skoncentrowana uwaga
Dhyana: Medytacja, ciągły przepływ
Samadhi: Wolność, wyzwolenie, oświecenie
W istocie Raja Joga to systematyczny proces kształtowania naszego charakteru i życia, aby doświadczyć oświecenia.
Cztery ścieżki jogi – Karma Joga, Bhakti Joga, Jnana Joga i Raja Joga – oferują różnorodne podejścia do duchowego rozwoju i oświecenia. Chociaż te cztery ścieżki wydają się różne, tak naprawdę istnieje tylko jedna Joga, jedno połączenie, jedna całość. Możemy być bardziej pociągnięci do jednej ścieżki niż do innych, ale wzajemnie się uzupełniają. Jak mówi powiedzenie: „Wszystkie drogi prowadzą do Rzymu”, więc wszystkie ścieżki prowadzą do oświecenia.
Ścieżki są jak cztery różne nici splatane razem, aby utworzyć tę samą linę, każda wzmacniana przez inne. Wybierz te aspekty każdej ścieżki, które rezonują z tobą, i zacznij je włączać do swojego życia. Odkrywając, który z nich najlepiej odpowiada Twoim potrzebom i celom życiowym, możesz zacząć swoją własną, wyjątkową duchową podróż ku jedności i samorealizacji. Szukaj radości w codziennej praktyce i pozwól jej cię prowadzić.
